ये बात हमें जितनी कहने सुनने में सरल प्रतीत होती है वास्तव में यह उतनी सरल नहीं है। हम इस पूरे वाक्य के छोटे -छोटे हिस्से को समझने का प्रयास करेगें फिर प्रमुखता से निष्कर्ष की ओर अग्रसर होगे ।

मनुष्य : ~

दुर्लभ मानुष जन्म है, मिले न बारम्बार।

तरुवर ज्यों पत्ता झड़े, बहुरि न लागे डार।।

~ कबीर साहब

मानुष जन्म मिला है हमको, बड़ी नियामत है, बड़ा वरदान है, बड़ा अवसर है, हमे इसे व्यर्थ गवाना नहीं चाहिए । मनुष्य का जन्म सबसे ऊँचा जन्म होता है। जिसमें जन्म लेने पर मुक्ति, शान्ति , आनंद, बोध संभव हो पाता है।"

"तो एक तरफ़ तो हमसे ये सब बातें कही जाती हैं कि मनुष्य जन्म मिला है तो अब भरपूर उपयोग करो, मौका मत गँवा देना। और दूसरी ओर हमसे कहा जाता है की मनुष्य में हज़ार तरह के विकार और वृत्तियाँ (काम, क्रोध, मोह, आदि) उसमें जड़ जमाए बैठी हुई हैं जो मनुष्य को कष्ट पहुंचाने में भी सहायक होती है। जिनका शोधन नहीं किया गया तो मनुष्य जन्म व्यर्थ जाना ही है । मनुष्य के पक्ष में क्या जाता है? मनुष्य के पक्ष में ये जाता है कि मानव जैसा है उससे संतुष्ट नहीं है(भोगबादी नीति)। मनुष्य वो है जो अपने मनुष्य होने को लेकर दुखी है, बेचैन है। कह रहा है, "ग़लत हो रहा है ये।" तो एक तरफ़ तो ये बात बिलकुल सही है कि वो मानव है और दूसरी तरफ़ ये भी बात है कि उसे मानव होना पसंद नहीं आ रहा (आत्महत्याएं)। मानव होकर के उसे शांति नहीं मिल रही। तो इसलिए संतों ने कहा कि, "बेटा तुम अकेले हो जो अशांत हो। इसीलिए तुम अकेले हो जिसको मुक्ति का अवसर उपलब्ध है। ये बहुत विरल जन्म मिला है तुमको। कोई जानवर अशांत नहीं रहता।"

आपने कभी देखा है किसी जानवर को कि तीर्थ यात्रा के लिए निकल गया, मोक्ष , ज्ञान के लिए निकला हो ? कुछ नहीं चाहिए उसे। खाएगा और तान कर सोएगा क्योंकी वो उसकी प्राकृतिक व्यवस्था है, जिसमें उसके कुछ निर्धारित मूल्य है और वो उन्ही के अनुसार सब कार्य करते हैं।

मनुष्य होने का वास्तविक अर्थ है– मनुष्यत्व की साधारण सीमाओं का अतिक्रमण।

मनुष्य अकेला है जो संतुष्ट नहीं है अपने होने से। इसीलिए मात्र मनुष्य को ही मुक्ति की संभावना उपलब्ध है। आपको दोनों बातें एक साथ याद रखनी होंगी। एक पक्ष भी भुलाया तो फँस जाएँगे। आमतौर पर हम ये भुला ही देते हैं कि हम विकारों से घिरे होते हैं। हम बिलकुल गुब्बारे की तरह फूल जाते हैं कि हम तो आदमी हैं, चौरासी लाख यौनियों में सर्वश्रेष्ठ , हमारे पास सारे संसाधन उपलब्ध है।

और दूसरा पक्ष कई बार लोग बिलकुल दूसरे ध्रुव पर पहुँचकर अटक जाते हैं। वो कहना शुरू कर देते हैं कि "अजी, मैं तो विकाररंजित हूँ। कामी हूँ, क्रोधी हूँ, गिरा हुआ पतित-पापी-नीच हूँ। दुनिया भर के सब कुकर्म मैंने सब कर रखे हैं। मेरे लिए अब इस जन्म में मुक्ति की क्या संभावना है। तो छोड़िए न , मोक्ष , ज्ञान अध्यात्म तो मेरे लिए है ही नहीं। अब जब इतने पाप पहले ही कर लिए तो अब मेरे लिए क्या संभावना बची है? तो मैं तो जैसा हूँ वैसा ही बना रहूँगा।" ये दोनों ही स्थिति खतरनाक है एक की जो ये मानते है की हम महान है क्योंकी हम मनुष्य पैदा हुऐ हैं हमें कुछ करने की जरूरत नहीं है , और दूसरे की मैं हम इतने बेकार है कि अब ऊपर उठने की कोई संभावना ही नहीं है ये दोनो स्थिती मनुष्य का जीवन व्यर्थ करने के लिए पर्याप्त मान्यता है।

जब मनुष्य होने के भाव से छुटकारा मिल जाए, तब समझिए कि मनुष्य हुए।

अगर आप मनुष्य पैदा हुए हैं तो आपको मुक्ति बस अब लगे हाथों मिल जायेगी , आसानी से मिल जाएगी। ये बात बिलकुल ग़लत है। इसी तरीक़े से ये बात भी बराबर की ग़लत है कि हम तो पापी हैं, नीच हैं, नराधम हैं, नरपशु हैं, हमें मुक्ति कहाँ मिलेगी। हमारे लिए दोनों बातें याद रखनी ज़रूरी हैं। जो ऊँचाई मिल सकती है उसको पाने की संभावना भी याद रखनी है और उस संभावना के विरूद्ध जो हमारे ही भीतर ख़तरे बैठे हुए हैं उन ख़तरों को भी याद रखना है। कोई शक़ नहीं इसमें कि आदमी की काबिलियत है कि वो आसमानों का राजा बन जाए और इसमें भी कोई शक़ नहीं कि आदमी ज़मीन की कीचड़ में ही लोटता रहे। इसकी पूरी तैयारी आदमी की देह और मन में ही बैठी हुई है। ये दोनों बातें एक साथ सही हैं और दोनों बातें इसीलिए एक साथ याद रखनी हैं।

तो मनुष्य के लिऐ ऊँचे-से-ऊँचा हो जाने का भी हमें विकल्प उपलब्ध है और नीचे-से-नीचे गिर जाने का भी ख़तरा मंडरा रहा है। ज़्यादातर लोग ऊँचे जाने की संभावना तो साकार नहीं कर पाते, और नीचे गिरने के ख़तरे के शिकार हो जाते हैं। तो हम मनुष्य कहलाने लायक है या नहीं ये हमारे चुनाव पर निर्भर करता है ।

जो प्रवाह को समझ लेगा, जो प्रतिपल मृत्यु को समझ लेगा, वो अमृत तक पहुँच जाएगा।

मनुष्य वास्तव में वही है; मनुष्य जन्म की सार्थकता वास्तव में उसको ही है, जिसने मनुष्य होने के भाव से ही छुटकारा पा लिया अर्थात मैं के भाव से ऊपर उठना। और यह छुटकारा कुछ कर-कर के नहीं पाया जाता। आप बैठ कर साधना करते रहें तो उससे छुटकारा नहीं पाएँगे, यह तो सहज ध्यान का फल होता है। प्रेम की, एक होने की गहरी अनुभूति आप में चाहे किसी पदार्थ के लिए उठे, चाहे एक बिल्ली के बच्चे के लिए और चाहे किसी इन्सान के लिए, प्रेम जैसे-जैसे गहराता जाएगा वैसे-वैसे यह बात गौड़ होती जाएगी और आप शांत होते जाएंगे।

क्योंकि मानवता" एक अत्यंत महत्वपूर्ण और उच्च मानवीय गुण की ओर संकेत करता है। यह विशेषता है जो मानव जाति के सदस्यों को विशेष बनाती है और उन्हें उन्नति, समर्थन, और सहानुभूति की दिशा में प्रेरित करती है। मानवता का अर्थ है मानवीय गुणों का धारण करना, जैसे कि दया, सहानुभूति, निर्मलता, समाजभावना, न्याय, और उत्कृष्टता, बोध, खुद का अन्वेषण आदि। इन गुणों के माध्यम से मानवता के सदस्य दूसरों के साथ निरंतर साझा करते हैं और सामाजिक, आर्थिक, और आध्यात्मिक स्तर पर विकास में योगदान करते हैं। मानवता न केवल अपने सामाजिक और नैतिक दायरे में व्याप्त, बल्कि यह व्यक्ति के व्यक्तिगत और आध्यात्मिक उत्थान के लिए भी महत्वपूर्ण है। इसका मतलब है कि मानवता व्यक्ति को उसके संप्रेषणों, विचारों, और कृतियों में अपनाई जाने वाली सही और उचित आचरण की ओर प्रेरित करती है। इस प्रकार, मानवता का सांस्कृतिक, सामाजिक, और धार्मिक मूल्य भी होता है जो हर मानव को अपनाना चाहिए ताकि वह समृद्ध और सहानुभूतिपूर्ण समाज का हिस्सा बन सके।

** कर्म** ~

कर्म किसे कहते है? इस का अर्थ होता है जिसमे आपका चुनाव शामिल हो आपने कोई भी चुनाव किया चाहे वो शारीरिक हो या मानसिक हो तो ये आपका कर्म होगा , अब आप जैसा भी कार्य करेंगे इसका फल भी आपको वैसे ही मिलेगा ,तो ये आपका कर्म है , जैसे हम किसी होटल में गए और वहां के मेन्यू को देखा तो खाने को बहुत सी चीज थी लेकिन हमने उसमे से नॉनवेज चुना , आप बाजार गाए लेना कुछ और था ले कुछ और आए, तो जहा भी आपका चुनाव शामिल होगा सही हो या गलत उसी तरह से आपका प्रारब्ध निर्धारित होगा।

* इसमें अकर्म शामिल नहीं है आगे बात करते हैं।

कर्म, अकर्म, विकर्म, सकाम कर्म, निष्काम कर्म। संसार माने गति। प्रकृति माने परिवर्तन, समय माने परिवर्तन। ये पाँच तरह के कर्म क्या हैं इस पर थोड़ा ग़ौर से बात करते हैं।

प्रकृति माने गति, प्रकृति माने परिवर्तन, समय माने परिवर्तन, स्थान माने परिवर्तन। कुछ गति ऐसी होती है जिसके पीछे कोई कर्ता नहीं होता, जिसके पीछे अहम् (मैं)नहीं होता। बस गति यूँ ही हो रही होती है मात्र प्राकृतिक तरीके से, जैसे बाहर उस पत्ते का हिलना या हवा का बहना। जैसे बाहर हवा बह रही है, जैसे पेड़ का पत्ता हिल रहा है, ठीक उसी तरीके से पेड़ की शाखाओं में रस भी प्रवाहित हो रहा है और उसी तरीके से आपके शरीर में रक्त प्रवाहित हो रहा है। रक्त का प्रवाहित होना भी गति है पर उस गति के पीछे कोई कर्ता नहीं है, और अगर कर्ता है भी तो उसका नाम है प्रकृति। अहम् (मैं भाव)नहीं है कर्ता। ऐसी गति को कहते हैं अकर्म। जिसकी बात उपर की थी हमने।

अकर्म माने वो कर्म जिसके पीछे अहम्, (मैं )नहीं है कर्ता (की ये मैंने किया)। ये आपकी प्राकृतिक गतिविधियों को दिया जाने वाला नाम है। पलक का झपकना अकर्म है। नींद में खर्राटे लेना अकर्म है। भले ही कोई कहे कि, "मैंने खर्राटे लिए", पर वास्तविक बात ये है कि तुमने लिए नहीं, वो बात प्रकृति की थी। साँस का चलना अकर्म है । तुम्हारी ओर कोई पत्थर फेंक दे। पत्थर तुम्हारे चेहरे की ओर चला आ रहा है और तुम्हारा हाथ अपने चेहरे की रक्षा के लिए उठ जाए — ये अकर्म है। इसके लिए अहम् नहीं चाहिए, । ये बस हो जाता है। तो ये हुआ अकर्म। अकर्म वो गति जिसके पीछे अहम् कर्ता नहीं है। अहम् नहीं है लेकिन परमात्मा भी नहीं है। कौन है? प्रकृति। तो ये हो गया अकर्म।

कर्म जब पूर्णता(सत्य, ज्ञान, बोध, मुक्ति) से निकलें तो कहलाते हैं निष्काम कर्म। निष्काम कर्म में अहम् कहता है, "मैं पूर्ण हूँ, मुझे कुछ नहीं चाहिए(अब जो करेगें उसमें मैं का भाव उपलब्ध नहीं होगा , जो मैं का भाव है वो पूर्ण है, या समाप्त है )?।" सकाम कर्म में अहम् (मैं)कहता है, "मैं अपूर्ण हूँ, मुझे पूर्णता चाहिए।"(मुक्ति, बोध की जिज्ञासा)

निष्काम कर्म का कोई उदाहरण नहीं हो सकता, सकाम के सारे उदाहरण हैं। जैसे सत्य का कोई उदाहरण नहीं हो सकता, शून्य का कोई उदाहरण नहीं हो सकता, अनंत का कोई उदाहरण नहीं हो सकता, वैसे ही निष्काम कर्म का कोई उदाहरण नहीं हो सकता। हाँ, आपको अगर छवि ही बनानी है तो निस्वार्थता में किए हुए कर्मों को कह सकते हो निष्काम कर्म। किसी भी निस्वार्थ कर्म का विचार कर लो, उससे आपको निष्काम कर्म का थोड़ा अंदाज़ा मिल जाएगा पर वो भी मात्र अंदाज़ा होगा। निष्काम कर्म की कोई छवि नहीं बना सकते। हाँ, सकाम कर्म क्या होते हैं ये देखना हो तो सारे कर्मों को देख लो।(क्योंकी अहम खुद की पूर्ति, संतुष्टि के लिए प्रयास करता है) सकाम कर्म में अहम् की स्थिति अपूर्णता की होती है। और इन दोनों के अलावा होता हैं विकर्म।

संसार में कुछ भी ऐसा है, जो आया है और वो मिटेगा नहीं? अगर कुछ है, तो मिटेगा। क्योंकि अगर कुछ है, तो कभी आया होगा।

विकर्म बड़ा अद्भुत कर्म होता है। विकर्म में अहम् अपूर्ण ही है लेकिन जानते हो वो क्या कह रहा है? वो कह रहा है, "मैं अपूर्ण हूँ और मुझे अपूर्ण ही रहना है। मुझे अपूर्णता में मज़ा आने लग गया है। अपूर्णता में बड़ा रस है।" तो विकर्म सबसे भयानक और सबसे घातक कर्म होता है। ये वैसे कर्म कर्म होते है जिन्हें हम अपने अहम की पूर्ति के लिए करते हैं इसमें हमारी सारी बो चीज़े आती हैं जो हम खुद के लिए करते हैं भोगवादी नीति, हमारी अनियंत्रित इच्छाएं आदि।

सकाम कर्म में तुम इतना तो कह रहे हो न कि, "मुझे पूर्णता की कामना है।" भले ही आपने ये बात अपूर्णता के केंद्र से कही है और इसीलिए आपकी कामना पूर्ण नहीं होगी (क्योंकि केंद्र अपूर्ण है)। पर आपने कम-से-कम पूर्णता की कामना तो करी। विकर्म भयानक होता है। विकर्म में आप कहते हो, "मुझे पूर्णता चाहिए ही नहीं। मैं अपूर्ण हूँ और मुझे पूर्णता का पाठ मत पढ़ाओ। मैं जैसा हूँ वैसा ही ठीक हूँ। कर्म खूब करूँगा और वही करूँगा जो मेरी अपूर्णता को बनाए रखेंगे, बचाए रखेंगे, बढ़ाएँगे।" ये विकर्म हो गया। मैं वही ढर्रे आपनाऊगा जो मुझे बेहोशी में ही डाले रहे।।

इनके अलावा एक तरह का और भी कर्म है — निषिद्ध कर्म। निषिद्ध कर्म का सम्बन्ध समाज से है, नैतिकता से है, आध्यात्मिकता से नहीं। सामाजिक व्यवस्था, वर्ण व्यवस्था, आश्रम व्यवस्था, किसी ख़ास जगह के नियम-कायदे, भौगोलिक स्थिति, आर्थिक स्थिति। इन सबको ध्यान में रखते हुए कुछ कर्मों को करने की प्रेरणा दी जाती है और कुछ कर्मों को वर्जित कर दिया जाता है। किसी ख़ास समय पर, किसी स्थान विशेष पर जो कर्म वर्जित हों, उन्हें निषिद्ध कर्म कहा जाता है। निषिद्ध कर्म का कोई आध्यात्मिक महत्व नहीं है, ये समाज की और नैतिकता की बात है।

अतः अगर आपका कर्ता, दृष्टा, केंद्र में स्थापित है केंद्र अर्थात सत्य, बोध, ज्ञान, विवेक, शान्ति, संतत्व में स्थापित है तो उससे निकलने वाले सारे कर्म संतत्व पूर्ण होंगे। फिर आपको कर्मो में ये नहीं सोचना पड़ेगा की ये कर्म ठीक है या वो, नहीं क्योंकि केंद्र ठीक है तो उससे जन्में कर्म भी ठीक है।

अगर कर्ता ठीक है तो कर्म भी ठीक है।

अगर कर्ता, दृष्टा ठीक नहीं है तो कर्म भी ठीक नहीं रहेंगे हम कर्ता को छोड़ कर कर्मो के पीछे भागते हैं, जो शायद उतना कारगर रास्ता नहीं है तो हमें अपने कर्ता, दृष्टा, अहम, मैं भाव को केंद्र में स्थापित करना होगा(बोध में, सत्य में, ज्ञान में), अगर कर्ता सही नहीं है तो, समाजिक, आर्थिक, राजनितिक, धर्मिक सभी क्षेत्रों पर इसका बुरा ही प्रभाव पड़ेगा, और इसी मैं है मानव होने की परीक्षा, यहीं है प्रतिस्पर्धा, यहीं है चुनौती, की वो खुद को सत्य में स्थापित रख सकें, जिससे समाज में उत्कृष्ठ प्रभाव पड़े।

आपका जन्म कहीं भी हो सकता है, आपका समाजिक परिदृश्य कुछ भी हो सकता हैं, आपका पर्यावरण कुछ भी हो सकता हैं। आपने जन्म लिया है तो स्वाभाविक है की आपकी शारीरिक रुप से वृद्धि निश्चित ही होगी, और आप समाजिक और शारीरिक रूप से बड़े कहलाने लगोगे, आपको अपने से छोटे के ऊपर ख़ुद को बड़ा बताने में आनंद महसूस होने लगेगा, और आपको आधिकार मिल जाएगा किसी छोटे को बोलने का और जिम्मेदारियां भी, लेकिन ये सब करने से ये सिद्ध नहीं हो जाता की आप चेतना के स्तर में भी बड़े हैं। हो सकता हैं आपकी उम्र 80 साल के ताऊ जितनी हो और आपके चेतना का स्तर आपकी उम्र के हिसाब से बिलकुल न हो और ये भी हो सकता की किसी की उम्र 10 साल हो और उसके चेतना का स्तर उसकी उम्र से भी ज्यादा हो ये दोनो संभावनाएं हैं।

प्राकृतिक रूप से बड़े होने में आपका उतना योगदान नहीं होगा जितना आपको अपनी चेतना को उत्कृष्ट बनाने के लिए लगाना होगा। इसी लिए

शारीर समाप्त करना आसान है, बुद्ध बनने की तुलना मैं।

आप शारीरिक रूप से बड़े हो जाओगे पर भारत में और विश्व में वास्तविक प्रकाशमान सिर्फ बुद्धत्व चेतना बालो का रहा है। तो आप जन्म से समाजिक, शारिरिक , प्राकृतिक कैसे है? उससे महत्वपूर्ण है आप चेतना से कैसे है । आप जन्म से महान नहीं बनते वास्तविकता ये है की महानता अर्जित की जाती है अपने बोध पूर्ण कर्मो से और खुद में ख़ुद को स्थापित करके।

धन्यवाद 🙏

“मनुष्य कर्म से महान होता है , जन्म से नहीं।” A man becomes great by his actions, not by birth.”

मनुष्य: जन्म, कर्म, और महानता