1. क्या भगवद गीता हिंदू धर्मग्रंथ वेदों का हिस्सा है?

नहीं, भगवद गीता वेदों का हिस्सा नहीं है। वेद हिंदू धर्म के मूल एवं प्राचीन स्रोत ग्रंथ हैं और इन्हें श्रुति (जैसा सुना है) कहा जाता है। ऐसा माना जाता है कि इनकी उत्पत्ति ईश्वर से हुई है और वेदों का श्रेय किसी विशिष्ट लेखक को नहीं दिया जाता है।

भगवद गीता हिंदू आध्यात्मिक ज्ञान की एक बहुत ही महत्वपूर्ण और व्यापक रूप से पढ़ी जाने वाली और प्रशंसित पुस्तक है जो स्मृतियों (जैसा याद किया जाता है) के नाम से जाने जाने वाले ग्रंथों के समूह के अंतर्गत आती है। स्मृतियाँ वेदों के बहुत बाद में आईं और विशिष्ट लेखकों द्वारा लिखित वेदों के प्रति उनकी निष्ठा है। स्मृतियाँ वैदिक ज्ञान की व्याख्या, विस्तार और व्याख्या करने के लिए हैं।

2. भगवद गीता वास्तव में कहाँ लिखी गई है?

रामायण और महाभारत दो महान संस्कृत काव्य रचनाएँ हैं जिन्हें इतिहास के नाम से जाना जाता है जिसका अर्थ है 'इस प्रकार हुआ'। इनमें उन प्राचीन राजाओं की ऐतिहासिक कहानियाँ हैं जो हजारों साल पहले भारत में रहते थे और शासन करते थे। कहानियाँ धर्म की शिक्षाओं से जुड़ी हुई हैं।

भगवद गीता महान हिंदू महाकाव्य महाभारत का हिस्सा है, जिसके लेखक महर्षि व्यास हैं।

भगवत गीता महाभारत की कहानी के बीच में आती है। कुछ इतिहासकारों के अनुसार महाभारत का काल लगभग 2500 ईसा पूर्व था। यह भगवान विष्णु के अवतार श्रीकृष्ण द्वारा अर्जुन को दिए गए एक प्रवचन के रूप में है, जो महाभारत की कहानी के प्रमुख पात्रों में से एक है, जो महाकाव्य से ठीक पहले युद्ध क्षेत्र के बीच में उनकी चर्चा का हिस्सा था। कुरूक्षेत्र में युद्ध प्रारम्भ होना था।

3. भगवत गीता किस भाषा में लिखी गई थी? किस अवधि में?

महाभारत सहित हिंदू धर्म के सभी प्राचीन ग्रंथ (श्रुति और स्मृति) संस्कृत भाषा में लिखे गए थे।

कुछ इतिहासकार कुरूक्षेत्र युद्ध का काल 3067 ईसा पूर्व बताते हैं। (अर्थात् लगभग 5085 वर्ष पूर्व)। निःसंदेह ऐसे समयावधि अनुमानों पर अन्य इतिहासकारों द्वारा बहस की जाती है; 1000 ईसा पूर्व से 4500 ईसा पूर्व तक की समयावधि बताने वाले कई सिद्धांत हैं।

4. भगवत गीता के लेखक कौन थे? क्या वह भगवान थे, कृष्ण?

जैसा कि पहले कहा गया है, भगवद गीता अनिवार्य रूप से भगवान कृष्ण द्वारा युद्ध के मोर्चे पर अपने मित्र अर्जुन को युद्ध में भाग लेने में अर्जुन के भ्रम को दूर करने के लिए दिया गया आध्यात्मिक ज्ञान का प्रवचन है। चूंकि महाभारत महर्षि व्यास द्वारा लिखा गया था, वह वास्तव में भगवद गीता भागों के लेखक/रिकॉर्डर भी थे।

5. कुरूक्षेत्र में हुए महायुद्ध का कारण क्या था? कौन किसके ख़िलाफ़ लड़ रहा था?

कुरुक्षेत्र युद्ध वास्तव में अधर्म (अराजकता) के खिलाफ धर्म का युद्ध माना जाता था। पांच पांडव (पांडु के पुत्र, युधिष्ठिर के नेतृत्व में) जो धर्म के पक्ष में थे, दुर्योधन के नेतृत्व में 100 कौरवों (कुरु जांगला साम्राज्य पर शासन करने वाले कुरु वंश के एक अंधे राजा धृतराष्ट्र के पुत्र) के खिलाफ लड़ रहे थे।

पांडु और धृतराष्ट्र भाई थे और इसलिए पांडव और कौरव चचेरे भाई थे। इस प्रकार, वस्तुतः, यह एक परिवार के भीतर का युद्ध था और पांडवों ने पासे के खेल में कौरवों द्वारा धोखे से जब्त की गई अपनी भूमि और राज्य का अपना उचित हिस्सा वापस पाने के लिए लड़ाई लड़ी। खेल में हार के बाद कौरवों ने पांडवों की पत्नी पांचाली (द्रौपदी) को निर्वस्त्र करके पांडवों को अपमानित करने की कोशिश की। कौरवों ने पांडवों को जंगल में भेज दिया और उन पर कुछ कड़ी शर्तें रखीं, अगर वे कभी अपनी भूमि वापस लेना चाहते थे। पांडवों ने उन्हें सफलतापूर्वक पूरा किया, लेकिन फिर भी कौरव पांडवों को भूमि और शासन वापस नहीं लौटाना चाहते थे। उनके बीच युद्ध अपरिहार्य हो गया।

पांडवों ने पासे के खेल में कौरवों से दांव लगाकर अपना राज्य, धन और अपनी पत्नी द्रोपती को भी खो दिया। द्रोपती को दरबार में लाया गया और दुशासन ने उसे निर्वस्त्र करने की कोशिश की। भगवान कृष्ण उनके बचाव में आए। तब पांडवों ने कौरवों से अपमान का बदला लेने की शपथ ली।गुरु द्रोणाचार्य को युवा अर्जुन बहुत पसंद थे जो उनकी शिक्षा के तहत तीरंदाजी में उत्कृष्ट थे।युद्ध में अपने प्रियजनों को दूसरे शिविर में देखकर अर्जुन कमजोर और निराश हो रहे थे। उसने अपना धनुष गिरा दिया।कृष्ण ने अर्जुन को न केवल धर्म की शिक्षा दी, बल्कि उन्हें अपना विश्वरूप भी दिखाया ।इस प्रकार, संजय ने उन्हें दी गई दैवीय शक्तियों का उपयोग करते हुए, युद्ध के मोर्चे पर होने वाली घटनाओं का हर मिनट का विवरण (फ्लैशबैक के रूप में) अंधे राजा को सुनाया।व्यास ने भगवान गणेश को महाभारत लिखने के लिए निर्देशित किया।सौति (उग्रश्रवा) नैमिषारण्यम में ऋषियों को महाभारत सुना रहे हैं।प्रस्थान त्रययह पवित्र ग्रंथ केवल एक "पुराना धर्मग्रंथ" नहीं है, न ही यह केवल "धार्मिक शिक्षाओं" की पुस्तक है, न ही कोई हिंदू पवित्र पुस्तक भी है। यह किसी विशेष धर्म या जाति की सीमाओं को पार करता है, और वास्तव में हर समय मानव जाति को संबोधित दिव्य ज्ञान है, ताकि मनुष्य को जन्म और मृत्यु, दर्द, पीड़ा, भय, बंधन की वर्तमान समस्याओं का सामना करने और हल करने में मदद मिल सके। प्यार और नफरत।यह मनुष्य को सभी सीमित कारकों से खुद को मुक्त करने और पूर्ण संतुलन, आंतरिक स्थिरता और मानसिक शांति, दुःख, भय और चिंता से पूर्ण मुक्ति की स्थिति तक पहुंचने में सक्षम बनाता है। इसके अठारह अध्यायों में एक मानवीय नाटक का पता चलता है। यह इस दुनिया में हर किसी का अनुभव है, मनुष्य के पूर्ण निराशा, दुःख और पूर्ण टूटन और निराशा की स्थिति से पूर्ण समझ, स्पष्टता, नवीनीकृत शक्ति और विजय की स्थिति में चढ़ने का नाटक।दैनिक स्वाध्याय के लिए केवल गीता का अध्ययन ही पर्याप्त है। आपको यहां अपनी सभी शंकाओं का समाधान मिलेगा। जितना अधिक आप इसे भक्ति और विश्वास के साथ अध्ययन करेंगे, उतना ही अधिक आप गहरा ज्ञान, मर्मज्ञ अंतर्दृष्टि और स्पष्ट, सही सोच प्राप्त करेंगे।

व्यावहारिक रूप से भारतवर्ष (भारतीय उपमहाद्वीप) के इतने सारे देशों पर शासन करने वाले सभी राजाओं ने इन दो युद्धरत समूहों में से एक के पक्ष में इस युद्ध में भाग लिया। अर्जुन युधिष्ठिर के भाई थे और सबसे वीर योद्धा और महान धनुर्धर थे। वह वस्तुतः पांडवों का नायक था।

कृष्ण (भगवान विष्णु के अवतार) एक महान योद्धा और यादवों के राज्य में एक राजा निर्माता थे और पांडवों के दूर के चचेरे भाई थे। कृष्ण और अर्जुन घनिष्ठ मित्र थे। युद्ध से पहले, अर्जुन और दुर्योधन दोनों अपने-अपने समूह के लिए कृष्ण का समर्थन चाहते थे। कृष्ण ने एक पक्ष को अपनी पूरी सेना और दूसरे पक्ष को हथियार उठाए बिना अपना शारीरिक और नैतिक समर्थन देने की पेशकश की; उन्होंने उनसे वह चुनने को कहा जो उन्हें पसंद हो। अर्जुन ने केवल कृष्ण का समर्थन चुना और दुर्योधन अपने पक्ष में कृष्ण की विशाल सेना पाकर खुश था। कृष्ण ने स्वयं को अर्जुन का सारथी बनने की पेशकश की।

दरअसल, युद्ध शुरू होने से काफी पहले, कृष्ण ने युद्ध को टालने की पूरी कोशिश की थी; उन्होंने पांडवों और कौरवों के बीच मध्यस्थता करने के लिए अपने सभी कूटनीतिक कौशल का उपयोग किया। उन्होंने पांडवों की ओर से कौरवों को कई समझौतों और रियायतों की पेशकश की ताकि भाइयों के बीच युद्ध को टाला जा सके। लेकिन वह अपने सभी प्रयासों में विफल रहा क्योंकि दुर्योधन अत्यंत जिद्दी और अहंकारी था; उन्होंने किसी भी समझौते को पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया और युद्ध में आगे बढ़ने पर आमादा थे और उन्हें युद्ध में पांडवों को ख़त्म करने का पूरा भरोसा था।

इस प्रकार इतना बड़ा युद्ध सर्वथा अपरिहार्य हो गया। पांडव भी अधर्मी कौरवों से लड़ने और उन्हें नष्ट करने और कृष्ण के दिव्य और नैतिक समर्थन के साथ, धर्म पर आधारित राज्य को फिर से स्थापित करने के लिए बहुत दृढ़ थे।

6. अर्जुन युद्ध में भाग लेने को लेकर भ्रमित क्यों हो गये?

जब वे लड़के थे, पांडव और कौरव एक साथ खेलते थे और एक साथ पढ़ते थे। हालाँकि, लड़कों के रूप में, कौरव पांडवों को पसंद नहीं करते थे और उनके लिए बहुत सारी परेशानियाँ पैदा करते थे, उन्हें भीम (पांडवों में से एक) से मार भी पड़ती थी, जो एक बेहद मजबूत और शक्तिशाली बदमाश था। दोनों समूहों को अपने शक्तिशाली पितामह (दादा) भीष्म का प्यार और देखभाल मिली; भीष्म उनके दादाओं के बड़े भाई थे; वह वास्तव में कुरु जांगला साम्राज्य का असली उत्तराधिकारी था, लेकिन उसने एक शपथ के आधार पर इसे त्याग दिया था।

दोनों समूहों ने एक साथ अध्ययन किया और गुरु कृपाचार्य और द्रोणाचार्य से तीरंदाजी और अन्य युद्ध कौशल सीखे। द्रोणाचार्य के पुत्र अश्वत्थामा भी उनके साथ पढ़ते थे और पांडवों के अच्छे मित्र थे। आचार्य विशेष रूप से अर्जुन को पसंद करते थे जो धनुर्विद्या में अत्यंत कुशल था।

दुश्मनी की अंतर्धारा के बावजूद, जब पांडव इंद्रप्रस्थ को राजधानी बनाकर अपने राज्य के मालिक बन गए, तब उन्होंने कुछ प्रकार का सौहार्द बनाए रखा और अपने भाइयों का अच्छा मनोरंजन किया। बाद में सब कुछ ख़राब हो गया।

लेकिन अर्जुन के दिल में अपने पूर्व रिश्तेदारों के लिए नरम दिल था और अपने आचार्यों के लिए बहुत सम्मान और प्यार भी था। दुर्भाग्य से, पराक्रमी पितामह भीष्म और उनके शिक्षक कृपाचार्य और द्रोणाचार्य (और उनके पुत्र अश्वत्थामा) ने कुरु जांगला साम्राज्य के प्रति अपनी वफादारी के कारण युद्ध में कौरवों का पक्ष लिया। कुछ अन्य राजा भी, जो उनके रिश्तेदार थे, कौरवों के पक्ष में थे।

युद्ध शुरू होने से ठीक पहले, अर्जुन करीब से देखना चाहते थे कि युद्ध में उनके खिलाफ कौन लोग एकजुट हुए थे। कृष्ण विरोधियों का सामना करते हुए रथ को सबसे आगे ले गए।

तभी अर्जुन अचानक बहुत कमजोर दिल के हो गये। उन्होंने अपने चचेरे भाइयों, अपने परम आदरणीय पितामह भीष्म, अपने स्वामी कृपा और द्रोण को अपने पक्ष के विरुद्ध युद्ध में खड़े देखा। भगवान कृष्ण के पक्ष में होने पर, उन्हें यकीन था कि युद्ध पांडवों द्वारा जीता जाएगा, लेकिन अब उनके सामने खड़े सभी लोग जो उनके रिश्तेदार और प्रिय शिक्षक थे, युद्ध में मारे जाएंगे। वह मोह की भावनाओं से घिर गया और उसे युद्ध का ऐसा परिणाम बहुत बुरा लगा।

अचानक उसे सारा युद्ध निरर्थक लगने लगा। उन्हें वापस जीतने और उनके राज्य पर शासन करने की अपनी सभी पोषित इच्छाओं को त्यागने की अचानक अकथनीय भावना ने जकड़ लिया था।

7. अर्जुन के सारथी कृष्ण उनके सलाहकार कैसे बने?

यद्यपि अर्जुन कृष्ण के साथ बहुत मित्रतापूर्ण थे और उन्हें 'यादव' (कृष्ण की चरवाहे के रूप में जाति) कहने के इतने करीब थे और सम्मानजनक शब्दों का उपयोग किए बिना उनके साथ बात करने के लिए स्वतंत्र थे, वह इस तथ्य से पूरी तरह परिचित थे कि कृष्ण एक दिव्य व्यक्तित्व थे ( अवतार) और सार्वभौमिक ज्ञान का एक अवतार। वह जानता था कि उसके भ्रम और निराशा के समय, यह कृष्ण ही थे जो उसे सलाह दे सकते थे और उसे धर्म की ओर मार्गदर्शन कर सकते थे और अपनी दुर्दशा से बाहर आने के लिए उसे सही रास्ते पर चलना था।

इस प्रकार अर्जुन को कृष्ण के सामने अपने विचारों और चिंताओं को खुलकर व्यक्त करने और उनका मार्गदर्शन लेने में कोई हिचकिचाहट नहीं थी। वह इतने विनम्र थे कि एक शिष्य के रूप में कृष्ण के प्रति समर्पण कर दिया और एक सद्गुरु के रूप में कृष्ण से मार्गदर्शन प्राप्त किया।

तब भगवान कृष्ण ने भी मित्र या आज्ञाकारी सारथी की तरह व्यवहार करने का दिखावा छोड़ दिया और गुरु भाव अपनाया। जब कृष्ण ने बात की, तो उन्होंने एक इंसान के रूप में नहीं, बल्कि सर्वोच्च प्राणी के रूप में बात की, पूरे ब्रह्मांड के स्वामी के रूप में - पूरी सृष्टि के निर्माता, रक्षक और संहारक और साथ ही, सभी आत्माओं में निवास करने वाले; अर्जुन के विश्वास में प्रकट होने वाले किसी भी संदेह को मिटाने के लिए, कृष्ण ने उन्हें अपना विश्वरूप (सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय रूप) भी दिखाया, जिसने अर्जुन को आश्चर्यचकित कर दिया।

8. यदि भगवद गीता प्रवचन कृष्ण और अर्जुन के बीच एक विशाल युद्ध क्षेत्र के ठीक मध्य में एक संवाद के रूप में हुआ था, तो इसे वास्तव में दूसरों के ज्ञान में कैसे लाया गया?

दरअसल, यह बेहद दिलचस्प है कि बातचीत की यह 'रिकॉर्डिंग' युद्ध के मैदान के केंद्र में कैसे हुई।

महर्षि व्यास महाभारत के सबसे प्रमुख पात्रों में से एक थे। वह एक ऋषि थे जिनके पास कई रहस्यमय शक्तियां थीं। भागवत पुराण के अनुसार वह भी भगवान विष्णु के अवतार थे। वह वही थे जिन्होंने धृतराष्ट्र और पांडु को जन्म दिया था, जिसे उन्होंने अपनी मां के अनुरोध पर, कुरु साम्राज्य में संतान की निरंतरता के लिए बहुत ही सम्मोहक कारणों से स्वीकार किया था। इस प्रकार वह कौरवों (धृतराष्ट्र के पुत्र) और पांडवों (पांडु के पुत्र) दोनों के दादा थे। वह एक केंद्रीय व्यक्तित्व थे जो त्रिकाल (अतीत, वर्तमान और भविष्य) के ज्ञाता थे और संकट के समय उन्हें सांत्वना देने और धर्म पर मार्गदर्शन करने के लिए वह अपने रिश्तेदारों के बीच सबसे महत्वपूर्ण स्थानों और समय पर खुद को शारीरिक रूप से प्रस्तुत करते थे। इस प्रकार वे संपूर्ण महाभारत कथा के चश्मदीद गवाह भी थे और इतिहासकार भी।

चूंकि राजा धृतराष्ट्र अंधे थे, इसलिए वे युद्ध में भाग नहीं ले सकते थे; युद्ध में दिन-प्रतिदिन के घटनाक्रमों और घटनाओं के बारे में उन्हें सूचित रखने के लिए, व्यास ने अंधे कौरव राजा धृतराष्ट्र के निजी सहायक/मंत्री संजय को दृश्य (' दूरदर्शन ') की विशेष शक्तियां दीं, ताकि युद्ध में होने वाली सभी घटनाओं को दूर से देखा जा सके। अन्धे राजा को सुनाने के लिये कुरूक्षेत्र का युद्ध। शक्ति में युद्ध में लगे लोगों के विचारों को पढ़ना भी शामिल था।

युद्ध के पहले दस दिनों के दौरान, धृतराष्ट्र यह जानने के लिए उत्सुक नहीं थे कि युद्ध में क्या हुआ, सिवाय इसके कि प्रत्येक दिन के अंत में यह जानकारी दी जाए कि किस पक्ष का पलड़ा भारी है। जब 10 वें दिन कौरव सेना के सेनापति भीष्म, अर्जुन से हार गए और गंभीर रूप से घायल हो गए, तो धृतराष्ट्र अत्यधिक चिंतित हो गए। वह चाहते थे कि संज्ञा प्रारंभ से ही युद्ध का प्रत्येक विवरण सुनाये।

महाभारत का भगवद गीता भाग वास्तव में धृतराष्ट्र द्वारा संजय से यह पूछने से शुरू होता है कि वह उन्हें बताए कि उनके अपने पुत्र और युद्ध के मैदान में इकट्ठे हुए पांडव क्या कर रहे थे। संजय ने उस परिदृश्य का वर्णन शुरू किया जहां दोनों पक्ष हमला शुरू करने के लिए तैयार थे। तभी अर्जुन ने कृष्ण से अपने रथ को बीच में ले जाने के लिए कहा, जहां वह अपने विरोधियों को उनके खिलाफ लड़ने के लिए पूरी तरह तैयार खड़े देख सकें। इसके बाद की घटनाएं और कृष्ण और अर्जुन के बीच संवाद (जिससे भगवद गीता बनी) संजय ने धृतराष्ट्र को सुनाया। संजय ने युद्ध के प्रत्येक विवरण और घटनाओं का वर्णन जारी रखा।

पांडवों और कौरवों के काल के बहुत बाद में, ऋषि व्यास ने अपने दिमाग में महाभारत की पूरी कहानी को एक भव्य इतिहास के रूप में गढ़ा, जो लिखने के लिए उनके लिए बहुत बड़ा काम था। उनकी प्रार्थनाओं को स्वीकार करते हुए, भगवान ब्रह्मा ने व्यास के आदेश के आधार पर ताड़ के पत्तों पर इस भव्य महाकाव्य को लिखने के लिए भगवान गणेश को नियुक्त किया।

जबकि हमारे पास उपलब्ध महाभारत के वर्तमान संस्करण में लगभग 24000 श्लोक हैं, भगवद गीता महाभारत के मध्य में पुस्तक 6 - भीष्म पर्व के भाग के रूप में आती है, जो 18 अध्यायों (अध्याय 25 से 42) में फैली हुई है। गीता में 700 श्लोक हैं जिनमें से प्रत्येक की लंबाई दो पंक्ति है।

दिलचस्प बात यह है कि व्यास का महाभारत पाठ, जैसा कि आज हमारे पास है, व्यास का प्रत्यक्ष वर्णन नहीं है, बल्कि रोमहर्षण ऋषि के पुत्र उग्रश्रवा, जिनका नाम नैमिषारण्य के ऋषियों के लिए उपनाम सौति था, के पुराणिक (पुराण व्याख्याता) द्वारा वर्णित प्रतीत होता है! दूसरों को सुनाने के लिए व्यास की पूरी कहानी उग्रश्रवा को कैसे पता चली?

व्यास भरत की कहानी उन्होंने महर्षि वैशम्पायन (व्यास के एक शिष्य) से सुनी थी क्योंकि उन्होंने इसे ऋषि व्यास की गरिमामय उपस्थिति में एक सर्प यज्ञ के दौरान राजा जनमेजय (अभिमन्यु के पोते और अर्जुन के परपोते) को सुनाया था।

अतीत के हमारे ऋषियों ने अपनी कठोर तपस्या (तप) के कारण जो स्मृति और संचरण की शक्ति प्राप्त की थी, उससे हम आश्चर्यचकित हुए बिना नहीं रह सकते।

इस प्रकार, वर्तमान स्वरूप में उपलब्ध प्रामाणिक संस्कृत लिपि के रूप में भगवद गीता (और महाभारत) वास्तव में सौति (उग्रश्रवा) से है जैसा कि उन्होंने ऋषि वैशम्पायन से सुना था। इस प्रकार इस विशिष्ट ग्रन्थ की उत्पत्ति का काल कुरूक्षेत्र युद्ध के लगभग 60 से 100 वर्ष बाद का है।

9. कृष्ण ने अर्जुन को कैसे समझाया?

कृष्ण ने मुख्य रूप से एक क्षत्रिय (योद्धा/शासक वर्ग) के रूप में अर्जुन की भूमिका पर जोर दिया, जिसका मुख्य धर्म बुरे लोगों से लड़ना और उनका विनाश करना था। पहले से ही सुलह के सभी रास्ते समाप्त हो जाने और युद्ध के लिए सभी तैयारियां कर लेने के बाद, उस समय पीछे हटना शासक वर्ग के लिए कायरता के समान होगा।

प्रियजनों की हत्या के संबंध में, कृष्ण ने मानव शरीर, जीवात्मा (आत्मा) के बीच संबंध और आत्मान (स्वयं) और भगवान के बारे में उच्चतर सत्य की व्याख्या की। उन्होंने निस्वार्थ कर्म के फल को ईश्वर को समर्पित करने के विचार को समझाया, जो उन्हें युद्ध में लोगों को मारने की गलत धारणा के अपराध से मुक्त कर देगा।

जैसे ही अर्जुन ने कई संदेह पूछे और स्पष्टीकरण मांगा, कृष्ण ने उपनिषदों और अन्य धर्मग्रंथों से विभिन्न गहन आध्यात्मिक ज्ञान को सरल तरीके से समझाया, जिसे अर्जुन समझ सके; उन्होंने अर्जुन को अपनी दिव्यता के बारे में बताया और बताया कि कैसे वह युद्ध और आसन्न मौतों सहित सभी घटनाओं के पीछे का मास्टरमाइंड था। उन्होंने अर्जुन को अपना विश्वरूप (ब्रह्मांडीय दिव्य रूप) प्रकट किया जिससे उनके सभी संदेह दूर हो गए। इसने उन्हें कृष्ण की सर्वव्यापी शक्ति के बारे में आश्वस्त किया, उन्हें कृष्ण के प्रति स्पष्ट रूप से आत्मसमर्पण करने और उनके निर्देशों के अनुसार कार्य करने के लिए प्रेरित किया।

उन्होंने अपना खोया हुआ आत्मविश्वास वापस पा लिया और युद्ध को उसके तार्किक अंत तक लड़ने के लिए बहादुरी से खड़े हुए।

10. इस प्रवचन को भगवद गीता क्यों कहा जाता है?

भगवद गीता का अर्थ है भगवान का गीत। इसका अर्थ यहां भगवान की शिक्षा से है। यद्यपि वार्तालाप गद्य रूप में हुआ, व्यास महाभारत और गीता पद्य रूप में ही हैं।

11. भगवद गीता/महाभारत पाठ का स्रोत और प्रामाणिकता क्या है जैसा कि यह आज उपलब्ध है, यदि यह वास्तव में कई हजार साल पुराना है?

स्वयं व्यास या सौति (उग्रश्रवा) द्वारा लिखित भगवद-गीता की मूल पांडुलिपि को पिछले 5000 वर्षों से संरक्षित करना शायद ही संभव है। हालाँकि , भगवद-गीता के साथ-साथ महाभारत की कई ' पोथियाँ' (धार्मिक काव्य रचनाएँ) पूरे भारत में ताड़ के पत्तों में थीं, जैसा कि पांडुलिपि परंपरा में कुछ ' पथ भेद ' (विभिन्न पाठों) के साथ संरक्षित है।

यह भंडारकर ओरिएंटल रिसर्च इंस्टीट्यूट, पुणे था जिसने महाभारत के एक महत्वपूर्ण संस्करण को संकलित करने की एक महत्वपूर्ण परियोजना शुरू की थी। यह संस्करण वीएस सुखतंकर, एसके बेलवलकर, एसके डे, प्रोफेसर डॉ. आरएन दांडेकर जैसे विद्वानों के कठिन प्रयासों से लगभग पांच दशकों तक 1,259 पांडुलिपियों से परामर्श करके तैयार किया गया था और यह कार्य 1917 से शुरू होकर 50 वर्षों तक फैला था।

इन उपलब्ध पांडुलिपियों को ध्यान में रखते हुए, और विशेष रूप से प्रोफेसर श्रीपाद कृष्ण बेलवलकर ने नवंबर, 1941 में भगवद-गीता का 'प्रामाणिक संस्करण' (महत्वपूर्ण संस्करण) प्रकाशित किया है।

12. भगवद गीता को हिंदू आध्यात्मिक ग्रंथ के रूप में इतनी प्रमुखता कैसे और क्यों मिली, यदि यह केवल अर्जुन और कृष्ण के बीच एक निजी बातचीत थी?

श्रीकृष्ण ने अर्जुन को जो कुछ भी सिखाया वह विशेष रूप से अर्जुन की समझ के लिए नहीं था। वास्तव में, भगवान श्रीकृष्ण ने अर्जुन के साथ मानव जाति को आध्यात्मिकता के उच्चतम सत्य के बारे में शिक्षा देने के अवसर का एक युक्ति के रूप में उपयोग किया।

ऐसा इसलिए है क्योंकि भगवद गीता में धर्म के साथ कर्म करने और मोक्ष (मुक्ति) प्राप्त करने, जीवन में उनकी भूमिका और उद्देश्य, जीवन के उतार-चढ़ाव का उचित समझ के साथ सामना करने के वैदिक ज्ञान की सर्वोत्कृष्टता शामिल है। ये और मोक्ष को अंतिम लक्ष्य मानकर संतुलित जीवन कैसे जिया जाए।

जबकि वेदों में, कर्म कांड (वेदों का प्रारंभिक भाग) प्रवृत्ति (भगवान की अनुष्ठानिक पूजा के माध्यम से सांसारिक इच्छाओं को पूरा करने के लिए बाहरी कार्यों) पर जोर देता है, ज्ञान कांड (उपनिषद) निवृत्ति (कर्म को त्यागना) और सच्चे ज्ञान की तलाश पर जोर देता है। यह भगवद गीता है जो कर्म में निस्वार्थ संलग्नता की वकालत करके, फल को भगवान के चरणों में त्याग कर, दोनों के बीच एक संश्लेषण लाती है।

जबकि उपनिषदों को समझना कुछ अधिक कठिन है, श्रीकृष्ण ने सभी वर्गों के लोगों के उपभोग के लिए बहुत सरल तरीके से भगवद गीता के माध्यम से उपनिषदों का सार सिखाया। यह अवश्य याद रखना चाहिए कि प्राचीन काल में वेदों को केवल ब्राह्मणों द्वारा ही सीखा, कंठस्थ और प्रचारित किया जाता था; क्षत्रियों और वैश्यों को तो वैदिक ज्ञान प्राप्त था, परंतु शूद्रों को वेद जानने की मनाही थी।

लेकिन भगवद गीता, एक स्मृति के रूप में सनातन धर्म के महानतम आध्यात्मिक ज्ञान को जानने और सीखने के लिए सभी के लिए खुली थी।

भगवद गीता निम्नलिखित अतिरिक्त कारणों से हिंदू धर्म के आध्यात्मिक ज्ञान के सर्वोत्तम स्रोतों में से एक होने के योग्य है:

कर्म योग (कर्म के फल की इच्छा किए बिना निःस्वार्थ कर्म करना) का विचार पहली बार प्रतिपादित हुआ।

आत्मा की अविनाशीता पर जोर देकर, जो बिना दूसरे के एक है, लेकिन जीवित प्राणियों में जीवात्मा (व्यक्तिगत आत्मा) के रूप में विद्यमान है, श्रीकृष्ण ने उपनिषदों में बताए गए अद्वैत की मूल बातें दोहराईं। इस पहले विचार प्रवाह के साथ, कृष्ण ने अर्जुन को युद्ध में शामिल होने और विरोधियों के शरीर को मारने के लिए समझाना शुरू कर दिया क्योंकि केवल शरीर नष्ट होते हैं, आत्मा नहीं।

भक्ति योग (ईश्वर की भक्ति का मार्ग) के विचार पर भी पहली बार एक बहुत ही वैध मार्ग के रूप में जोर दिया गया है और इसे विस्तृत किया गया है। इसने भविष्य में द्वैत दर्शनशास्त्र के विकास का मार्ग प्रशस्त किया।

सभी आत्माओं के हृदय में ईश्वर का वास होने का विचार भी भगवद गीता में प्रतिपादित किया गया है। इसने भविष्य में वैष्णव संप्रदाय के दर्शनशास्त्र के विशिष्टाद्वैत स्कूल के विकास का मार्ग प्रशस्त किया। भगवद गीता शरणागति (ईश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण) को सबसे सरल मार्ग के रूप में दर्शाती है जो विशिष्टाद्वैत संप्रदाय के वैष्णवों के लिए मुक्ति प्राप्त करने का सबसे अच्छा आदर्श बन गया।

भगवद गीता में, भगवान कृष्ण स्पष्ट रूप से ईश्वर (ब्रह्मांड के निर्माता, रक्षक और विनाशक) के रूप में अपनी सर्वव्यापी प्रकृति और परब्रह्म के रूप में अपने कद को उजागर करते हैं - नाम और रूप, अतीत, वर्तमान और भविष्य से परे भगवान। इससे कृष्ण की परम भगवान (सिर्फ विष्णु का अवतार नहीं) की अवधारणा सामने आई और गौड़ीय वैष्णव संप्रदाय का मार्ग प्रशस्त हुआ। इस्कॉन के तहत अपने अनुयायियों सहित इस संप्रदाय के अनुसार, कृष्ण एकमात्र भगवान/परमात्मा हैं और संदर्भ के लिए भगवद गीता सबसे प्रामाणिक ग्रंथ है।

भगवद गीता में, भगवान कृष्ण ने इच्छाओं की पूर्ति को लक्ष्य मानकर यज्ञ करने की प्रथाओं की आलोचना की। इस प्रकार, कृष्ण ने पूर्व मीमांसा विचारधारा के महत्व को कम करके आंका और वेदांत (उपनिषद) विचारों की बेहतर वकालत की। इसने भावी पीढ़ियों के लिए आध्यात्मिक प्रगति का लक्ष्य रखे बिना देवताओं की पूजा करने और वैदिक कर्मों में उलझने का मार्ग प्रशस्त कर दिया। दूसरे शब्दों में, कृष्ण ने कर्म से ज्ञानम (बुद्धि) की ओर बढ़ने की आवश्यकता पर जोर दिया।

कृष्ण ने एक आदर्श के रूप में "स्थिर ज्ञान वाला व्यक्ति" बनने के महत्व पर जोर दिया। ऐसा व्यक्ति पूरी तरह से ईश्वर के साथ जुड़ा होगा और जीवन में उतार-चढ़ाव, असफलताओं और सफलताओं से प्रभावित हुए बिना अपनी सभी सांसारिक गतिविधियाँ करेगा, सभी कार्यों के फल से खुद को पूरी तरह से अलग रखेगा।

कृष्ण ने भगवद गीता में हिंदू धर्म के सांक्य दर्शनशास्त्र स्कूल की अवधारणाओं और विचारों को उद्धृत किया (जैसे पुरुष और प्रकृति और त्रिगुण के विचार)। इस प्रकार उन्होंने दर्शनशास्त्र की उन धाराओं को भी वैध मानकर अपनी स्वीकृति की मुहर लगा दी।

उपनिषद, ब्रह्म सूत्र और भगवद गीता तीन प्राचीन ग्रंथ हैं जो आवश्यक हिंदू दर्शन का मूल हैं। इसलिए तीनों को एक साथ कहा जाता है ।

इस प्रकार भगवद गीता, हिंदू धर्म के आध्यात्मिक ग्रंथ के रूप में, हिंदू धर्म के विभिन्न पहलुओं और सिद्धांतों के अस्तित्व और अनुमोदन पर फिर से जोर देती है। ये सभी पहलू मोक्ष की ओर बढ़ने के लिए ईश्वर/परम सत्य के साथ संबंध स्थापित करने के लिए मान्य हैं।

एक कदम आगे बढ़ते हुए, भगवद गीता भी धार्मिक बाधाओं को पार करते हुए, सार्वभौमिक संदर्भ के लिए ज्ञान की एक पुस्तक बन गई है।

अर्पित जी कहते हैं ....

यह पवित्र ग्रंथ केवल एक "पुराना धर्मग्रंथ" नहीं है, न ही यह केवल "धार्मिक शिक्षाओं" की पुस्तक है, न ही कोई हिंदू पवित्र पुस्तक ही है। यह किसी विशेष धर्म या जाति की सीमाओं को पार करता है, और वास्तव में हर समय मानव जाति को संबोधित दिव्य ज्ञान है, ताकि मनुष्य को जन्म और मृत्यु, दर्द, पीड़ा, भय, बंधन की वर्तमान समस्याओं का सामना करने और हल करने में मदद मिल सके। प्यार और नफरत।

यह मनुष्य को सभी सीमित कारकों से खुद को मुक्त करने और पूर्ण संतुलन, आंतरिक स्थिरता और मानसिक शांति, दुःख, भय और चिंता से पूर्ण मुक्ति की स्थिति तक पहुंचने में सक्षम बनाता है। इसके अठारह अध्यायों में एक मानवीय नाटक का पता चलता है। यह इस दुनिया में हर किसी का अनुभव है, मनुष्य के पूर्ण निराशा, दुःख और पूर्ण टूटन और निराशा की स्थिति से पूर्ण समझ, स्पष्टता, नवीनीकृत शक्ति और विजय की स्थिति में चढ़ने का नाटक।

दैनिक स्वाध्याय के लिए केवल गीता का अध्ययन ही पर्याप्त है। आपको यहां अपनी सभी शंकाओं का समाधान मिलेगा। जितना अधिक आप इसे भक्ति और विश्वास के साथ अध्ययन करेंगे, उतना ही अधिक आप गहरा ज्ञान, मर्मज्ञ अंतर्दृष्टि और स्पष्ट, सही सोच प्राप्त करेंगे।

भगवत गीता से प्रश्न ?

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