ମହିଳା ଅଧିକାର ହେଉଛି ବିଶ୍ୱବ୍ୟାପୀ ମହିଳା ଏବଂ ବାଳିକାମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଦାବି ଏବଂ ଅଧିକାର।ସେମାନେ ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ମହିଳା ଅଧିକାର ଆନ୍ଦୋଳନ ଏବଂ ବିଂଶ ଏବଂ ଏକବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ନାରୀବାଦୀ ଗତିବିଧି ପାଇଁ ଆଧାର ଗଠନ କରିଥିଲେ।କେତେକ ଦେଶରେ,ଏହି ଅଧିକାରଗୁଡିକ ଆଇନ,ସ୍ଥାନୀୟ ରୀତିନୀତି ଏବଂ ଆଚରଣ ଦ୍ୱାରା ସଂସ୍ଥାପିତ କିମ୍ବା ସମର୍ଥିତ ହୋଇଥିବାବେଳେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ କ୍ଷେତ୍ରରେ ସେମାନଙ୍କୁ ଅଣଦେଖା କରାଯାଇଥାଏ।ପୁରୁଷ ଏବଂ ବାଳକମାନଙ୍କ ସପକ୍ଷରେ ମହିଳା ଏବଂ ବାଳିକାଙ୍କ ଅଧିକାରର ବ୍ୟବହାର ବିରୁଦ୍ଧରେ ଏକ ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ଐତିହାସିକ ତଥା ପାରମ୍ପରିକ ପକ୍ଷପାତର ଦାବି ମାଧ୍ୟମରେ ସେମାନେ ମାନବିକ ଅଧିକାରର ବ୍ୟାପକ ଧାରଣାଠାରୁ ଭିନ୍ନ ଅଟନ୍ତି।ସାଧାରଣତଃ ମହିଳା ଅଧିକାରର ଧାରଣା ସହିତ ଜଡିତ ପ୍ରସଙ୍ଗଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି ଶାରୀରିକ ଅଖଣ୍ଡତା ଏବଂ ସ୍ୱାଧୀନତା,ଯୌନ ହିଂସାରୁ ମୁକ୍ତ ରହିବା,ଭୋଟ୍ ଦେବା,ସରକାରୀ କାର୍ଯ୍ୟାଳୟ କରିବା,ଆଇନଗତ ଚୁକ୍ତିନାମା କରିବା,ପାରିବାରିକ ଆଇନରେ ସମାନ ଅଧିକାର ରହିବା,କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା,ଯଥାର୍ଥ ମଜୁରୀ କିମ୍ବା ସମାନ ଦରମା,ପ୍ରଜନନ ଅଧିକାର,ସମ୍ପତ୍ତିର ମାଲିକାନା ଏବଂ ଶିକ୍ଷା ପାଇଁ।

ଚାକିରି ଅଧିକାର:-

ମହିଳାମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଚାକିରୀ ଅଧିକାରରେ ମହିଳାଙ୍କ ଚାକିରିରେ ଭେଦଭାବ ନହେବା ଏବଂ ସମାନ ଦରମା ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ।ସମାନ କାମ ପାଇଁ ସମାନ ଦରମା ଏବଂ ସମାନ ସୁବିଧା ପାଇବା ପାଇଁ ମହିଳା ଏବଂ ପୁରୁଷଙ୍କ ଅଧିକାର ୧୯୭୦ ଦଶକ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବ୍ରିଟିଶ ହଂକଂ ସରକାର ଦ୍ୱାରା ଖୋଲାଖୋଲି ଭାବରେ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରାଯାଇଥିଲା।ହଂକଂ ଚାଇନାର ସରକାରୀ କର୍ମଚାରୀ ସଂଘର ସଭାପତି (୧୯୬୫–୬୮) ଲେସଲି ୱା-ଲେଙ୍ଗ ଚୁଙ୍ଗ(୧୯୧୭–୨୦୦୯),ପୁରୁଷ ଏବଂ ମହିଳାଙ୍କ ପାଇଁ ସମାନ ଦରମା ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରିବାରେ ସହଯୋଗ କରିଥିଲେ। ବିବାହିତ ମହିଳାମାନଙ୍କର ସ୍ଥାୟୀ କର୍ମଚାରୀ ହେବାର ଅଧିକାର।ଏହାପୂର୍ବରୁ, ଜଣେ ମହିଳାଙ୍କର ଚାକିରି ସ୍ଥିତି ସ୍ଥାୟୀ କର୍ମଚାରୀଙ୍କଠାରୁ ଅସ୍ଥାୟୀ କର୍ମଚାରୀ ହେବା ପରେ ବଦଳିଗଲା,ଯାହାଦ୍ୱାରା ପେନସନ ସୁବିଧା ହଜିଗଲା।ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କେତେକ ଚାକିରି ମଧ୍ୟ ହରାଇଲେ।ଯେହେତୁ ନର୍ସମାନେ ପ୍ରାୟତଃ ମହିଳା ଥିଲେ,ବିବାହିତ ମହିଳାଙ୍କ ଅଧିକାରର ଏହି ଉନ୍ନତି ନର୍ସିଂ ବୃତ୍ତି ପାଇଁ ବହୁତ ମହତ୍ତ୍ଵପୂର୍ଣ୍ଣ ଥିଲା।କେତେକ ୟୁରୋପୀୟ ଦେଶରେ ବିବାହିତ ମହିଳାମାନେ କିଛି ଦଶନ୍ଧି ପୂର୍ବରୁ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ବିନା ଅନୁମତିରେ କାମ କରିପାରିବେ ନାହିଁ, ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ ଫ୍ରାନ୍ସରେ ୧୯୬୫ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏବଂ ୧୯୭୫ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସ୍ପେନରେ।କର୍ମକ୍ଷେତ୍ରରେ ଲିଙ୍ଗଗତ ସମାନତାକୁ ବୀମା କରିବା ଦିଗରେ ଏକ ପ୍ରମୁଖ ପ୍ରସଙ୍ଗ ହେଉଛି ମାତୃତ୍ୱ ଅଧିକାର ଏବଂ ମହିଳାମାନଙ୍କର ପ୍ରଜନନ ଅଧିକାରକୁ ସମ୍ମାନ ଦେବା।ମାତୃତ୍ୱ ଛୁଟି (ଏବଂ କେତେକ ଦେଶରେ ପୌତୃକ ଛୁଟି ) ଏବଂ ପିତାମାତାଙ୍କ ଛୁଟି ହେଉଛି ମାତୃତ୍ୱର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପୁନରୁଦ୍ଧାରକୁ ସମର୍ଥନ କରିବା ଏବଂ ଶିଶୁର ଯତ୍ନ ନେବାକୁ ସମୟ ଦେବା ପାଇଁ ପ୍ରସବ ପୂର୍ବରୁ ଏବଂ ପରେ ଦିଆଯାଇଥିବା ଚାକିରୀରୁ ଅସ୍ଥାୟୀ ଅବଧି।ମାତୃତ୍ୱ ଛୁଟି,ପୌତୃକ ଛୁଟି ଏବଂ ପିତାମାତା ଛୁଟି ବିଷୟରେ ବିଭିନ୍ନ ଦେଶରେ ଭିନ୍ନ ନିୟମ ରହିଛି।ୟୁରୋପୀୟ ୟୁନିଅନ୍ (ଇୟୁ)ରେ ନୀତିଗୁଡିକ ଦେଶ ଦ୍ବାରା ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ହୋଇଥାଏ, କିନ୍ତୁ ଇୟୁରେ ସଦସ୍ୟମାନେ ଗର୍ଭବତୀ ଶ୍ରମିକ ନିର୍ଦ୍ଦେଶନାମା ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟ - ଜୀବନ ସନ୍ତୁଳନ ନିର୍ଦ୍ଦେଶର ସର୍ବନିମ୍ନ ମାନଦଣ୍ଡ ପାଳନ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି ନିୟମ ଥିଲା।

ଭୋଟ୍ ଦାନ ଅଧିକାର:-

ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ, କିଛି ମହିଳା ପଚାରିବା, ଦାବି କରିବା ଏବଂ ପରେ ଆନ୍ଦୋଳନ କରିବା ଏବଂ ଭୋଟ୍ ଦେବାର ଅଧିକାର-ସେମାନଙ୍କ ସରକାରରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରିବାର ଅଧିକାର ତଥା ଏହାର ଆଇନ ପ୍ରଣୟନରେ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିବାକୁ ଲାଗିଲେ।ହେଲେନ କେଣ୍ଡ୍ରିକ୍ ଜନସନଙ୍କ ପରି ଅନ୍ୟ ମହିଳାମାନେ ମତଦାନକୁ ବିରୋଧ କରିଥିଲେ, ଯିଏକି ପ୍ୟାମ୍ପଲେଟ୍ ମହିଳା ଏବଂ ଗଣତନ୍ତ୍ରରେ ଯୁକ୍ତି କରିଥିଲେ ,ଯେ ମହିଳାମାନେ ଭୋଟ୍ ନ ପାଇ ଆଇନଗତ ଏବଂ ଅର୍ଥନୈତିକ ସମାନତା ହାସଲ କରିପାରିବେ।ସର୍ବଭାରତୀୟ ମତଦାନ ସହିତ ମହିଳା ମତଦାନର ଆଦର୍ଶ ବିକଶିତ ହୋଇଥିଲା ଏବଂ ଆଜି ମହିଳା ମତଦାନ ଏକ ଅଧିକାର ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଏ (ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ଭେଦଭାବ ବିଲୋପ ସମ୍ମିଳନୀ ଅଧୀନରେ)।ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଅନେକ ଦେଶରେ ଭୋଟ୍ ଦେବାର ଅଧିକାର ଧୀରେ ଧୀରେ ବୃଦ୍ଧି ପାଇଲା ଏବଂ ମହିଳାମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଭୋଟ୍ ଅଧିକାର ପାଇଁ ପ୍ରଚାର ଆରମ୍ଭ କଲେ।୧୮୯୩ ମସିହାରେ ନ୍ୟୁଜିଲ୍ୟାଣ୍ଡ ପ୍ରଥମ ଦେଶ ଭାବରେ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ଜାତୀୟ ସ୍ତରରେ ଭୋଟ୍ ଦେବାର ଅଧିକାର ଦେଇଥିଲା।ସେହିପରି ୧୯୦୨ ମସିହାରେ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ଭୋଟ୍ ଦେବାର ଅଧିକାର ଦେଇଥିଲା।ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ପ୍ରାରମ୍ଭରେ ଅନେକ ନର୍ଡିକ୍ ଦେଶ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ଭୋଟ୍ ଦେବାର ଅଧିକାର ଦେଇଥିଲେ - ଫିନଲ୍ୟାଣ୍ଡ (୧୯୦୬),ନରୱେ (୧୯୧୩),ଡେନମାର୍କ ଏବଂ ଆଇସଲ୍ୟାଣ୍ଡ (୧୯୧୫)।ପ୍ରଥମ ବିଶ୍ୱଯୁଦ୍ଧର ସମାପ୍ତି ସହିତ ଅନ୍ୟ ଅନେକ ଦେଶ ଅନୁସରଣ କଲେ - ନେଦରଲ୍ୟାଣ୍ଡ (୧୯୧୭),ଅଷ୍ଟ୍ରିଆ, ଆଜେରବାଇଜାନ,କାନାଡା,ଚେକୋସ୍ଲୋଭାକିଆ,ଜର୍ଜିଆ,ପୋଲାଣ୍ଡ ଏବଂ ସ୍ୱିଡେନ (୧୯୧୮),ଜର୍ମାନୀ ଏବଂ ଲକ୍ସେମବର୍ଗ (୧୯୧୯),ତୁର୍କୀ (୧୯୩୪) ଏବଂ ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର (୧୯୨୦)।ୟୁରୋପରେ ବିଳମ୍ବିତ ପୋଷ୍ୟ ସନ୍ତାନମାନେ ୧୯୫୨ ମସିହାରେ ଗ୍ରୀସ୍ ,ସ୍ୱିଜରଲ୍ୟାଣ୍ଡ (ଫେଡେରାଲ୍ ସ୍ତରରେ ୧୯୭୧; କ୍ୟାଣ୍ଟନ ସ୍ତରରେ ସ୍ଥାନୀୟ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ୧୯୫୯–୧୯୯୧),ପର୍ତ୍ତୁଗାଲ୍ (ପୁରୁଷଙ୍କ ସହ ସମାନ ସର୍ତ୍ତରେ ୧୯୭୬, ୧୯୩୧ ପରଠାରୁ ପ୍ରତିବନ୍ଧକ ସହିତ) ଏବଂ ମାଇକ୍ରୋଷ୍ଟେଟ୍ ମଧ୍ୟ ଥିଲା।୧୯୫୯ରେ ସାନ୍ ମାରିନୋ,୧୯୬୨ରେ ମୋନାକୋ,୧୯୭୦ ରେ ଆଣ୍ଡୋରା ଏବଂ ୧୯୮୪ ରେ ଲିଚଟେଷ୍ଟାଇନ୍।କାନାଡାରେ,ଅଧିକାଂଶ ପ୍ରଦେଶ ୧୯୧୭ ରୁ ୧୯୧୯ ମଧ୍ୟରେ ମହିଳା ମତଦାନ ପ୍ରଣୟନ କରିଥିଲେ, ୧୯୨୨ ମସିହାରେ ପ୍ରିନ୍ସ ଏଡୱାର୍ଡ ଦ୍ୱୀପ ,୧୯୨୫ ମସିହାରେ ନ୍ୟୁଫାଉଣ୍ଡଲ୍ୟାଣ୍ଡ ଏବଂ ୧୯୪୦ରେ କ୍ୟୁବେକ୍ ହୋଇଥିଲେ।

ଲାଟିନ୍ ଆମେରିକାରେ ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ପ୍ରଥମାର୍ଦ୍ଧରେ କେତେକ ଦେଶ ମହିଳାଙ୍କୁ ଭୋଟ୍ ଦେବାର ଅଧିକାର ଦେଇଥିଲେ - ଇକ୍ୟୁଏଡର୍ (୧୯୨୯), ବ୍ରାଜିଲ୍ (୧୯୩୨),ଏଲ୍ ସାଲଭାଡୋର (୧୯୩୯), ଡୋମିନିକାନ୍ ରିପବ୍ଲିକ୍ (୧୯୪୨), ଗୁଆଟେମାଲା (୧୯୫୬) ଏବଂ ଆର୍ଜେଣ୍ଟିନା (୧୯୪୬) ) ଭାରତରେ , ଉପନିବେଶିକ ଶାସନ ଅଧୀନରେ,ସର୍ବଭାରତୀୟ ମତଦାନ ୧୯୩୫ ମସିହାରେ ଦିଆଯାଇଥିଲା।ଅନ୍ୟ ଏସୀୟ ଦେଶ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ମଧ୍ୟଭାଗରେ - ଜାପାନ(୧୯୪୫),ଚୀନ୍(୧୯୪୭) ଏବଂ ଇଣ୍ଡୋନେସିଆ (୧୯୫୫) ରେ ଭୋଟ୍ ଦେବାର ଅଧିକାର ଦେଇଥିଲେ।ଆଫ୍ରିକାରେ ମହିଳାମାନେ ସାଧାରଣତଃ ସର୍ବଭାରତୀୟ ମତଦାନ ମାଧ୍ୟମରେ ଲାଇବେରିଆ (୧୯୪୭), ଉଗାଣ୍ଡା (୧୯୫୮) ଏବଂ ନାଇଜେରିଆ (୧୯୬୦) ମାଧ୍ୟମରେ ପୁରୁଷଙ୍କ ସହ ଭୋଟ୍ ଦେବାର ଅଧିକାର ପାଇଲେ।ଦ୍ୱିତୀୟ ବିଶ୍ୱଯୁଦ୍ଧ ପରେ ମଧ୍ୟ ପୂର୍ବର ଅନେକ ଦେଶରେ ସର୍ବଭାରତୀୟ ମତଦାନ ହାସଲ କରାଯାଇଥିଲା,ଯଦିଓ କୁଏତ ପରି ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଦେଶରେ ମତଦାନ ବହୁତ ସୀମିତ ଅଟେ।୧୬ ମେ ୨୦୦୫ ରେ,କୁଏତର ସଂସଦ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ୩୫–୨୩ ଭୋଟ୍ ଦେଇ ମତଦାନ ବୃଦ୍ଧି କରିଥିଲା।

ସମ୍ପତ୍ତି ଅଧିକାର:-

ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ଏବଂ ବ୍ରିଟେନର କେତେକ ମହିଳା ଯେପରିକି ଏର୍ନେଷ୍ଟାଇନ୍ ରୋଜ , ପାଉଲିନା ରାଇଟ୍ ଡେଭିସ୍ , ଏଲିଜାବେଥ୍ କ୍ୟାଡି ଷ୍ଟାଣ୍ଟନ୍ , ହ୍ୟାରିଟ୍ ବେଚର୍ ଷ୍ଟୋ , ଆଇନକୁ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ କରିବାକୁ ଲାଗିଲେ ଯାହା ବିବାହ ପରେ ସେମାନଙ୍କ ସମ୍ପତ୍ତି ଅଧିକାରକୁ ବାରଣ କରିଥିଲା।ସାଧାରଣ ନିୟମ ଅନୁଯାୟୀ, ସ୍ୱାମୀମାନେ ନିଜ ପତ୍ନୀଙ୍କ ସ୍ଥିର ସମ୍ପତ୍ତି ଏବଂ ମଜୁରୀ ଉପରେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ହାସଲ କରିଥିଲେ।୧୮୪୦ ଦଶକରୁ ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ରର ରାଜ୍ୟ ବିଧାନସଭା ଏବଂ ବ୍ରିଟିଶ ସଂସଦ ନିୟମ ପ୍ରଣୟନ କରିବା ଆରମ୍ଭ କଲେ ଯାହା ମହିଳାଙ୍କ ସମ୍ପତ୍ତିକୁ ସେମାନଙ୍କ ସ୍ୱାମୀ ଏବଂ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ଋଣଦାତାଙ୍କଠାରୁ ରକ୍ଷା କରିଥିଲା।ଏହି ନିୟମଗୁଡିକ ବିବାହିତ ମହିଳା ସମ୍ପତ୍ତି ଆକ୍ଟ ଭାବରେ ଜଣାଶୁଣା।ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ରର ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର କୋର୍ଟ ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କ ସମ୍ପତ୍ତି ବିକ୍ରୟ କରିଥିବା ବିବାହିତା ମହିଳାମାନଙ୍କର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ପରୀକ୍ଷା ଆବଶ୍ୟକ କରନ୍ତି।ଏକ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ପରୀକ୍ଷଣ ଏକ ଅଭ୍ୟାସ ଯେଉଁଥିରେ ଜଣେ ବିବାହିତା ମହିଳା ଯିଏ ନିଜର ସମ୍ପତ୍ତି ବିକ୍ରୟ କରିବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ,ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ଉପସ୍ଥିତି ବାହାରେ ଶାନ୍ତିର ନ୍ୟାୟ କିମ୍ବା ନ୍ୟାୟ ଦ୍ୱାରା ପୃଥକ ଭାବରେ ଯାଞ୍ଚ କରିବାକୁ ପଡିବ ଏବଂ ଏହି ଦସ୍ତଖତରେ ଦସ୍ତଖତ ଦେବା ପାଇଁ ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀ ଚାପ ପକାଉଛନ୍ତି କି ବୋଲି ପଚାରିଥିଲେ।୧୯୬୦-୭୦ ଦଶକର ଆଇନଗତ ସଂସ୍କାର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଅନେକ ୟୁରୋପୀୟ ଦେଶରେ ମହିଳାଙ୍କ ପାଇଁ ସମ୍ପତ୍ତି ଅଧିକାର ସୀମିତ ରହିଲା।ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ପଶ୍ଚିମ ଜର୍ମାନୀରେ , ଗ୍ରାମୀଣ ଚାଷ ଉତ୍ତରାଧିକାର ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଆଇନ ୧୯୬୩ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପୁରୁଷ ଉତ୍ତରାଧିକାରୀଙ୍କୁ ପସନ୍ଦ କରୁଥିଲା।କିଚବର୍ଗ ବନାମ ଫେନଷ୍ଟ୍ରା (୧୯୮୧) ରେ ସୁପ୍ରିମକୋର୍ଟ ଏଭଳି ଆଇନକୁ ଅସାମ୍ବିଧାନିକ ଘୋଷଣା କରିଥିଲେ।ଆନ୍ଦୋଳନର ସ୍ୱାଧୀନତା ଏକ ଜରୁରୀ ଅଧିକାର, CEDAW ର ଧାରା ୧୫(୪) ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରି ଅନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ଉପକରଣ ଦ୍ୱାରା ଏହା ସ୍ୱୀକୃତିପ୍ରାପ୍ତ।ତଥାପି, ବିଶ୍ୱର ଅନେକ ଅଞ୍ଚଳରେ,ଆଇନ କିମ୍ବା ଅଭ୍ୟାସରେ ମହିଳାମାନଙ୍କର ଏହି ଅଧିକାର ଗୁରୁତର ଭାବରେ ସୀମିତ ରହିଛି।ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, କେତେକ ଦେଶରେ ମହିଳାମାନେ ପୁରୁଷ ଅଭିଭାବକ ବିନା କିମ୍ବା ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ସହମତି ବିନା ଘରୁ ବାହାରକୁ ଯାଇପାରନ୍ତି ନାହିଁ - ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ ୟେମେନର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ନିୟମ ଅନୁଯାୟୀ ଜଣେ ପତ୍ନୀ ନିଜ ସ୍ୱାମୀଙ୍କୁ ମାନିବା ଉଚିତ ଏବଂ ଏଥିରୁ ବାହାରକୁ ଯିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ।ତାଙ୍କ ବିନା ଅନୁମତିରେ ଘର ଏପରିକି ଯେଉଁ ଦେଶରେ ଆଇନଗତ ପ୍ରତିବନ୍ଧକ ନାହିଁ, ପୁରଡା ପରି ସାମାଜିକ ତଥା ଧାର୍ମିକ ନୀତି ଦ୍ବାରା ଅଭ୍ୟାସରେ ମହିଳା ଆନ୍ଦୋଳନକୁ ରୋକାଯାଇପାରେ।ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ଭ୍ରମଣରୁ ନିଷିଦ୍ଧ କରୁଥିବା ଆଇନଗୁଡିକ କିଛି ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଦେଶରେ ଅପେକ୍ଷାକୃତ ନିକଟରେ ରହିଥିଲା:-୧୯୮୩ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆରେ ଜଣେ ବିବାହିତା ମହିଳାଙ୍କ ପାସପୋର୍ଟ ଆବେଦନକୁ ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଅନୁମତି ଦିଆଯାଉଥିଲା।ଆଧୁନିକ ଯୁଗରେ ମଧ୍ୟ ପୂର୍ବର ଅନେକ ଦେଶ ପୁରୁଷ ଅଭିଭାବକ ପ୍ରଣାଳୀ ଅନୁସରଣ କରନ୍ତି,ଯେଉଁଠାରେ ମହିଳାମାନେ ଅନ୍ୟ ଦେଶ ଭ୍ରମଣ ସମେତ ଅନେକ ଜିନିଷ ପାଇଁ ପୁରୁଷ ପରିବାର ସଦସ୍ୟଙ୍କଠାରୁ ଅନୁମତି ନେବା ଆବଶ୍ୟକ କରନ୍ତି।ଅଗଷ୍ଟ ୨୦୧୯ ରେ, ସାଉଦି ଆରବ ଏହାର ପୁରୁଷ ଅଭିଭାବକ ଆଇନ ସମାପ୍ତ କରି ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ନିଜେ ଯାତ୍ରା କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦେଲା।ମହିଳାମାନଙ୍କର ଗତିବିଧି ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ସୀମିତ ରଖିବା ପାଇଁ ଐତିହାସିକ ଭାବରେ ବିଭିନ୍ନ ଅଭ୍ୟାସ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଛି, ଯେପରିକି ପାଦ ବାନ୍ଧିବା , ଦଶମରୁ ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀ ମଧ୍ୟରେ ସାଧାରଣ ଚାଇନାର ଯୁବତୀଙ୍କ ପାଦରେ ଯନ୍ତ୍ରଣାଦାୟକ ଭାବରେ ବାନ୍ଧିବା ପ୍ରଥା ଇତ୍ୟାଦି।ମହିଳାଙ୍କ ସ୍ୱାଧୀନତା ଆଇନ ଦ୍ୱାରା ସୀମିତ ହୋଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ଏହା ସର୍ବସାଧାରଣ ସ୍ଥାନରେ ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ଥିବା ମନୋଭାବ ଦ୍ୱାରା ମଧ୍ୟ ସୀମିତ ହୋଇପାରେ।ଯେଉଁ କ୍ଷେତ୍ରରେ ମହିଳାମାନେ ଘରୁ ବାହାରକୁ ଯିବା ସାମାଜିକ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣୀୟ ନୁହେଁ, ବାହାରେ ଥିବା ମହିଳାମାନେ ଅପମାନ, ଯୌନ ଉତ୍ପୀଡ଼ନ ଏବଂ ହିଂସା ଭଳି ଶୋଷଣର ସମ୍ମୁଖୀନ ହୋଇପାରନ୍ତି। ମହିଳାମାନଙ୍କର ସ୍ୱାଧୀନତା ଉପରେ ଅନେକ ପ୍ରତିବନ୍ଧକ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ "ସୁରକ୍ଷା" ପାଇଁ ପଦକ୍ଷେପ ଭାବରେ ଗଠନ କରାଯାଇଛି।

ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କର ଆଇନଗତ ଅଧିକାର ବିଷୟରେ ଅବଗତ କରାଇବା:-

ବିଶେଷକରି ବିକାଶଶୀଳ ଦେଶମାନଙ୍କରେ ଅନେକ ମହିଳାଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଆଇନଗତ ଜ୍ଞାନର ଅଭାବ ମହିଳାଙ୍କ ସ୍ଥିତିର ଉନ୍ନତି ପାଇଁ ଏକ ପ୍ରମୁଖ ପ୍ରତିବନ୍ଧକ ଅଟେ।ମିଳିତ ଜାତିସଂଘ ପରି ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସଂସ୍ଥା ପ୍ରକାଶ କରିଛନ୍ତି ଯେ ରାଜ୍ୟଗୁଡିକର ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ କେବଳ ପ୍ରଯୁଜ୍ୟ ଆଇନ ପ୍ରଣୟନରେ ନୁହେଁ, ବରଂ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ଏପରି ଆଇନର ଅସ୍ତିତ୍ୱ ବିଷୟରେ ଅବଗତ କରାଇବାରେ ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କୁ ନ୍ୟାୟ ପାଇବାକୁ ତଥା ସେମାନଙ୍କ ଅଭ୍ୟାସରେ ହୃଦୟଙ୍ଗମ କରିବାକୁ ସମର୍ଥ ହେବ। ଅଧିକାର ତେଣୁ, ଆଇନଗୁଡିକ ବିଷୟରେ ଅଜ୍ଞତା କିମ୍ବା ଲୋକପ୍ରିୟ ପୌରାଣିକ କାହାଣୀରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ଭୁଲ ଧାରଣାକୁ ରୋକିବା ପାଇଁ ରାଜ୍ୟଗୁଡିକ ଆଇନଗୁଡିକୁ ଲୋକପ୍ରିୟ କରିବା ଉଚିତ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କୁ ଜନସାଧାରଣଙ୍କୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବା ଆବଶ୍ୟକ।ମିଳିତ ଜାତିସଂଘର ବିକାଶ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମରେ କୁହାଯାଇଛି ଯେ ଲିଙ୍ଗଗତ ନ୍ୟାୟକୁ ଆଗକୁ ନେବାକୁ ହେଲେ ମହିଳାମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଅଧିକାର ଜାଣିବା ଉଚିତ ଏବଂ ଆଇନ ପ୍ରଣାଳୀରେ ପ୍ରବେଶ କରିବାକୁ ସମର୍ଥ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ ଏବଂ ଆର୍ଟରେ ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ହେଉଥିବା ହିଂସା ବିଲୋପ ଉପରେ ଜାତିସଂଘର ୧୯୯୩ ଘୋଷଣାନାମା। ୪ (ଘ)"ଏହିପରି ଯନ୍ତ୍ରକୌଶଳ ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରତିକାର ପାଇଁ ରାଜ୍ୟମାନେ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କର ଅଧିକାର ବିଷୟରେ ଅବଗତ କରାଇବା ଉଚିତ୍"।

ପ୍ରଜନନ ଅଧିକାର:-

ପ୍ରଜନନ ଅଧିକାର ହେଉଛି ପ୍ରଜନନ ଏବଂ ପ୍ରଜନନ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଆଇନଗତ ଅଧିକାର ଏବଂ ସ୍ୱାଧୀନତା।ପ୍ରଜନନ ଅଧିକାରକୁ କୋଡିଏ ବର୍ଷର କାଇରୋ ପ୍ରୋଗ୍ରାମ ଅଫ୍ ଆକ୍ସନ୍ ଦ୍ୱାରା ଅନୁମୋଦନ କରାଯାଇଥିଲା ଯାହା ୧୯୯୪ ରେ କାଇରୋରେ ଥିବା ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସମ୍ମିଳନୀ ତଥା ଜନସଂଖ୍ୟା ଏବଂ ବିକାଶ (ଆଇସିପିଡି) ରେ ଏବଂ ୧୯୯୫ ରେ ବେଜିଂ ଘୋଷଣାନାମା ଏବଂ ବେଜିଂ ପ୍ଲାଟଫର୍ମ ଦ୍ୱାରା ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିଲା।୧୮୭୦ ଦଶକରେ ନାରୀବାଦୀମାନେ ଅନିଚ୍ଛାକୃତ ମାତୃତ୍ୱର ରାଜନୈତିକ ସମାଲୋଚନା ଭାବରେ ସ୍ୱେଚ୍ଛାକୃତ ମାତୃତ୍ୱର ଧାରଣାକୁ ଉନ୍ନତ କରିଥିଲେ ଏବଂ ମହିଳାଙ୍କ ମୁକ୍ତି ପାଇଁ ଏକ ଇଚ୍ଛା ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲେ।ସ୍ୱେଚ୍ଛାକୃତ ମାତୃତ୍ୱ ପାଇଁ ଆଡଭୋକେଟମାନେ ଗର୍ଭନିରୋଧକକୁ ନାପସନ୍ଦ କରି ଯୁକ୍ତି ବାଢ଼ିଥିଲେ ଯେ ମହିଳାମାନେ କେବଳ ପ୍ରସବ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ଯୌନ ସମ୍ପର୍କ ରଖିବା ଉଚିତ ଏବଂ ପର୍ଯ୍ୟାୟକ୍ରମେ କିମ୍ବା ସ୍ଥାୟୀ ନିବୃତ୍ତ ହେବ ଅଧିକାର ଏକ ବ୍ୟାପକ ଧାରଣାକୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ବ,ଯେଉଁଥିରେ ନିମ୍ନୋକ୍ତ କିଛି କିମ୍ବା ସମସ୍ତ ଅଧିକାର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ହୋଇପାରେ: ଆଇନଗତ କିମ୍ବା ନିରାପଦ ଗର୍ଭପାତର ଅଧିକାର, କାହାର ପ୍ରଜନନ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିବାର ଅଧିକାର, ଗୁଣାତ୍ମକ ପ୍ରଜନନ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ଚିକିତ୍ସା ଅଧିକାର, ଏବଂ ଶିକ୍ଷା ତଥା ପ୍ରବେଶ ଅର ବାଧ୍ୟବାଧକତା , ଭେଦଭାବ ଏବଂ ହିଂସାରୁ ମୁକ୍ତ ପ୍ରଜନନ ପସନ୍ଦ କରିବାକୁ ଆଦେଶ।ଗର୍ଭନିରୋଧକ ଏବଂ ଯୌନ ସଂକ୍ରମିତ ସଂକ୍ରମଣ ବିଷୟରେ ଶିକ୍ଷା ଅଧିକାର ଆନ୍ତର୍ଭୂକ୍ତ କରିବା ପାଇଁ ପ୍ରଜନନକୁ ଅଧିକାର ଭାବରେ ବୁଝାଯାଇପାରେ। ପ୍ରଜନନ କହିଲେ ଉଭୟ ପୁରୁଷ ଓ ନାରୀ ମାନଙ୍କ ଅଧିକାର କୁ ବୁଝାଏ,କିନ୍ତୁ ମହିଳା ଅଧିକାରେ ପ୍ରାୟତଃ ଉନ୍ନତ ହୋଇଥାଏ।

୧୮୭୦ ଦଶକରେ ପ୍ରଜନନ ଅଧିକାର କାର୍ଯ୍ୟକର୍ତ୍ତା ମାନେ ମହିଳା ମାନଙ୍କ ଶାରୀରିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ଅଧିକାରକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରିଥିଲେ, ଏହି ସାମାଜିକ ଗତିବିଧି ଅନେକ ଦେଶରେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଦଶନ୍ଧି ମଧ୍ୟରେ ଗର୍ଭନିରୋଧକ ତଥା ଗର୍ଭପାତ ପାଇଁ ଆଇନଗତ ସୁବିଧା ହାସଲ କରିଥିଲେ।ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ପ୍ରାରମ୍ଭରେ ତତ୍କାଳୀନ ଫ୍ୟାଶନେବଲ୍ ଶବ୍ଦର ପରିବାର ସୀମା ଏବଂ ସ୍ବେଚ୍ଛାକୃତ ମାତୃତ୍ୱର ବିକଳ୍ପ ଭାବରେ ଜନ୍ମ ନିୟନ୍ତ୍ରଣକୁ ଉନ୍ନତ କରାଯାଇଥିଲା। "ଜନ୍ମ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ" ବାକ୍ୟ ୧୯୧୪ ରେ ଇଂରାଜୀ ଭାଷାରେ ପ୍ରବେଶ କରିଥିଲା ଏବଂ ମାରଗାରେଟ୍ ସେଙ୍ଗରଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଲୋକପ୍ରିୟ ହୋଇଥିଲା , ଯିଏ ମୁଖ୍ୟତଃ ଆମେରିକାରେ ସକ୍ରିୟ ଥିଲେ କିନ୍ତୁ ୧୯୩୦ ଦଶକ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ଖ୍ୟାତି ଅର୍ଜନ କରିଥିଲେ। ବ୍ରିଟିଶ ଜନ୍ମ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଅଭିଯାନକାରୀ ମାରି ଷ୍ଟପ୍ସ ୧୯୨୦ ଦଶକରେ ବ୍ରିଟେନରେ ଗର୍ଭନିରୋଧକ ଗ୍ରହଣକୁ ବୈଜ୍ଞାନିକ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଗ୍ରହଣ କରି ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ। ଷ୍ଟପ୍ସ ଅନେକ ବ୍ରିଟିଶ ଉପନିବେଶରେ ଜନ୍ମ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଗତିବିଧିରେ ସାହାଯ୍ୟ କଲା। ଜନ୍ମ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଆନ୍ଦୋଳନ ଗର୍ଭନିରୋଧକ ପାଇଁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରିଥିଲା ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଗର୍ଭଧାରଣର ବିପଦ ବିନା ଯୌନ ସମ୍ପର୍କକୁ ଅନୁମତି ଦିଆଯାଏ।ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଇ , ଜନ୍ମ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଆନ୍ଦୋଳନ ଯୁକ୍ତି ଦର୍ଶାଇଥିଲା ଯେ, ମହିଳାମାନେ ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରଜନନ ଉପରେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ରହିବା ଉଚିତ୍, ଏକ ଧାରଣା ଯାହା ନାରୀବାଦୀ ଆନ୍ଦୋଳନର ବିଷୟବସ୍ତୁ ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ।"ଆମ ନିଜ ଶରୀର ଉପରେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ" ଭଳି ସ୍ଲୋଗାନଗୁଡିକ ପୁରୁଷ ପ୍ରାଧାନ୍ୟକୁ ସମାଲୋଚନା କରି ମହିଳାଙ୍କ ମୁକ୍ତି ଦାବି କରିଥିଲେ, ଯାହା ଏକ ଯୋଜନା ଯାହାକି ପରିବାର ଯୋଜନା , ଜନସଂଖ୍ୟା ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଏବଂ ଇଉଜେନିକ୍ସ ଗତିବିଧିରେ ଅନୁପସ୍ଥିତ।୧୯୬୦ ଏବଂ ୧୯୭୦ ଦଶକରେ ଜନ୍ମ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଆନ୍ଦୋଳନ ଗର୍ଭପାତର ଆଇନଗତକରଣ ଏବଂ ସରକାରଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଗର୍ଭନିରୋଧକ ବିଷୟରେ ବ୍ୟାପକ ଶିକ୍ଷା ଅଭିଯାନ ପ୍ରଚାର କରିଥିଲା।୧୯୮୦ ଦଶକରେ ଜନ୍ମ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଏବଂ ଜନସଂଖ୍ୟା ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ସଂଗଠନ ଗର୍ଭନିରୋଧକ ତଥା ଗର୍ଭପାତର ଅଧିକାର ଦାବିରେ ସହଯୋଗ କରିଥିଲେ ଏବଂ "ପସନ୍ଦ" ଉପରେ ଅଧିକ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦିଆଯାଉଥିଲା।ଆମେରିକା ରାଜନୀତିରେ ଜନ୍ମ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଏକ ପ୍ରମୁଖ ବିଷୟବସ୍ତୁ ପାଲଟିଛି।ପ୍ରଜନନ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ସମସ୍ୟାଗୁଡିକ ସେମାନଙ୍କର ଅଧିକାରକୁ ବ୍ୟବହାର କରିବାରେ ମହିଳାଙ୍କ ଶକ୍ତିହୀନତାର ଉଦାହରଣ ଭାବରେ ଦର୍ଶାଯାଇଛି।ଜନ୍ମ ନିୟନ୍ତ୍ରଣକୁ ସାମାଜିକ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରିବା ଦ୍ୱାରା ଯୌନ ସମ୍ପର୍କକୁ ପୃଥକ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ ଥିଲା, ଯାହା ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଜନ୍ମ ନିୟନ୍ତ୍ରଣକୁ ଏକ ବିବାଦୀୟ ବିଷୟ କରିଥିଲା। ଆମେରିକାରେ ଜନ୍ମ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଉଦାରବାଦୀ ତଥା ରକ୍ଷଣଶୀଳ ମୂଲ୍ୟବୋଧ ମଧ୍ୟରେ ବିବାଦ, ଏକ ପରିବାର, ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ୱାଧୀନତା, ରାଜ୍ୟ ହସ୍ତକ୍ଷେପ, ରାଜନୀତିରେ ଧର୍ମ, ଯୌନ ନୈତିକତା ଏବଂ ସାମାଜିକ କଲ୍ୟାଣ ଉପରେ ପ୍ରଶ୍ନ ସୃଷ୍ଟି କରିଛି।ପ୍ରଜନନ ଅଧିକାର , ଅର୍ଥାତ୍ ଯୌନ ପ୍ରଜନନ ଏବଂ ପ୍ରଜନନ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ଅଧିକାର,ପ୍ରଥମେ ମିଳିତ ଜାତିସଂଘର ୧୯୬୮ ମାନବ ଅଧିକାର ଉପରେ ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସମ୍ମିଳନୀରେ ମାନବ ଅଧିକାରର ଏକ ଉପସେଟ ଭାବରେ ଆଲୋଚନା କରାଯାଇଥିଲା।ମହିଳାମାନଙ୍କର ପ୍ରଜନନ ଅଧିକାରକୁ ଏକ ନିରାପଦ ଏବଂ ଆଇନଗତ ଗର୍ଭପାତରେ ସହଜରେ ପ୍ରବେଶ କରିବାର ଅଧିକାର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରାଯାଇପାରେ।ଗର୍ଭପାତ ନିୟମ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନିଷେଧାଦେଶରୁ ଭିନ୍ନ ଅଟେ। (ଡୋମିନିକାନ୍ ରିପବ୍ଲିକ୍, ଏଲ୍ ସାଲଭାଡୋର, ମାଲ୍ଟା, ନିକାରାଗୁଆ, ଭାଟିକାନ୍)କାନାଡା ଭଳି ଦେଶରେ , ଯେଉଁଠାରେ କକେ କୌଣସି ଆଇନଗତ ପ୍ରତିବନ୍ଧକ ନାହିଁ।ଅନେକ ଦେଶରେ ଯେଉଁଠାରେ ଆଇନ ଦ୍ୱାରା ଗର୍ଭପାତ ଅନୁମତି ଦିଆଯାଏ, ମହିଳାମାନେ କେବଳ ସୁରକ୍ଷିତ ଗର୍ଭପାତ ସେବା ପାଇଁ ସୀମିତ ସୁବିଧା ପାଇପାରନ୍ତି।କେତେକ ଦେଶରେ ଗର୍ଭବତୀ ମହିଳାଙ୍କ ଜୀବନ ବଞ୍ଚାଇବା ପାଇଁ ଅନୁମତି ଦିଆଯାଏ, କିମ୍ବା ଯଦି ଗର୍ଭଧାରଣ ବଳାତ୍କାର କିମ୍ବା ଯୌନ ସମ୍ପର୍କରୁ ହୋଇଥାଏ ।ଏମିତି କିଛି ଦେଶ ଅଛି ଯେଉଁଠାରେ ଆଇନ ଉଦାର ଅଟେ, କିନ୍ତୁ ଅଭ୍ୟାସରେ ଗର୍ଭପାତ କରିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ କଷ୍ଟକର, କାରଣ ଅଧିକାଂଶ ଡାକ୍ତର ବିବେକାନନ୍ଦ ଅଟନ୍ତି।କେତେକ ଦେଶରେ ଯେଉଁଠାରେ ଗର୍ଭପାତ ଆଇନଗତ ଅଟେ, ଏହା ଏକ ବିବାଦୀୟ ଅଟେ; ଜାତିସଂଘ ଏହାର ୨୦୧୭ ରେ ମହିଳା ଏବଂ ବାଳିକାଙ୍କ ପ୍ରତି ହେଉଥିବା ସମସ୍ତ ପ୍ରକାର ହିଂସାକୁ ରୋକିବା ତଥା ହଟାଇବା ପାଇଁ ପ୍ରୟାସର ତୀବ୍ରତା ଉପରେ: ଘରୋଇ ହିଂସା ରାଜ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଅନୁରୋଧ କରିଛି ଯେ "ନିରାପଦ ଗର୍ଭପାତ ଯେଉଁଠାରେ ଜାତୀୟ ଆଇନ ଦ୍ୱାରା ଏହି ସେବାଗୁଡିକ ଅନୁମତିପ୍ରାପ୍ତ"।ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ଭେଦଭାବ ବିଲୋପ କମିଟି ଗର୍ଭପାତର ଅପରାଧୀକରଣକୁ ମହିଳାଙ୍କ ଯୌନ ତଥା ପ୍ରଜନନ ସ୍ଵାସ୍ଥ୍ୟ ଏବଂ ଅଧିକାରର ଉଲ୍ଲଂଘନ ଏବଂ ଏକ ଲିଙ୍ଗ ଭିତ୍ତିକ ହିଂସା ବୋଲି ବିବେଚନା କରେ; ମହିଳାମାନଙ୍କ ଉପରେ ଲିଙ୍ଗ ଭିତ୍ତିକ ହିଂସା ଉପରେ ଏହାର ସାଧାରଣ ସୁପାରିଶ ନମ୍ବର ୩୫ ର ଅନୁଚ୍ଛେଦ ୧୮ , ସାଧାରଣ ସୁପାରିଶ ନମ୍ବର ୧୯ କୁ ଅପଡେଟ୍ କରି କହିଛି ଯେ: "ମହିଳାଙ୍କ ଯୌନ ତଥା ପ୍ରଜନନ ସ୍ଵାସ୍ଥ୍ୟ ଅଧିକାରର ଉଲ୍ଲଂଘନ, ଯେପରିକି ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ଗର୍ଭଧାରଣ, ଗର୍ଭପାତ, ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ଗର୍ଭପାତ, ଗର୍ଭପାତର ଅପରାଧୀକରଣ,ନିରାପଦ ଗର୍ଭପାତକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରିବା କିମ୍ବା ବିଳମ୍ବ କରିବା ଏବଂ ଗର୍ଭପାତର ପରବର୍ତ୍ତୀ ଯତ୍ନ, ଗର୍ଭଧାରଣର ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ଜାରି,ଯୌନ ତଥା ପ୍ରଜନନ ସ୍ଵାସ୍ଥ୍ୟ ସୂଚନା, ଦ୍ରବ୍ୟ ଏବଂ ସେବା ଖୋଜୁଥିବା ମହିଳା ଏବଂ ବାଳିକାଙ୍କ ପ୍ରତି ଅତ୍ୟାଚାର, ଲିଙ୍ଗ ଭିତ୍ତିକ ହିଂସା ଯାହା ପରିସ୍ଥିତି ଉପରେ ନିର୍ଭର କରି ପରିମାଣ ହୋଇପାରେ।ନିର୍ଯାତନା କିମ୍ବା ନିଷ୍ଠୁର, ଅମାନୁଷିକ କିମ୍ବା ଅପମାନଜନକ ବ୍ୟବହାର କରିବାକୁ । " ସମାନ ସାଧାରଣ ସୁପାରିଶ ମଧ୍ୟ ଅନୁଚ୍ଛେଦ ୩୧ରୁ [...] ଦେଶଗୁଡିକୁ ଅନୁରୋଧ କରେ, ବିଶେଷ ଭାବରେ, ପ୍ରତ୍ୟାହାର: କ) ନିୟମ ଯାହା ମହିଳାଙ୍କ ଉପରେ ଲିଙ୍ଗ ଭିତ୍ତିକ ହିଂସାକୁ ଅନୁମତି ଦିଏ, ସହ୍ୟ କରେ କିମ୍ବା ସମାଲୋଚନା କରେ, ଆଇନ ଯାହା ଅପରାଧୀକ ଅଟେ।

ଗର୍ଭପାତ:-

ହ୍ୟୁମାନ୍ ରାଇଟ୍ସ ୱାଚ୍ ଅନୁଯାୟୀ , "ଗର୍ଭପାତ ଏକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଭାବପ୍ରବଣ ବିଷୟ ଏବଂ ଏହା ଗଭୀର ଭାବରେ ଧାରଣା ଦେଇଥିବା ମତକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରିଥାଏ। ତଥାପି, ନିରାପଦ ଗର୍ଭପାତ ସେବା ପାଇଁ ସମାନ ଅଧିକାର ହେଉଛି ସର୍ବପ୍ରଥମେ ମାନବିକ ଅଧିକାର। ଯେଉଁଠାରେ ଗର୍ଭପାତ ନିରାପଦ ଏବଂ ଆଇନଗତ, ସେଠାରେ କେହି ବାଧ୍ୟ ହେବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହୁଅନ୍ତି ନାହିଁ। ଗୋଟିଏ। ଯେଉଁଠାରେ ଗର୍ଭପାତ ବେଆଇନ ଏବଂ ଅସୁରକ୍ଷିତ, ମହିଳାମାନେ ଅବାଞ୍ଛିତ ଗର୍ଭଧାରଣ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହୁଅନ୍ତି କିମ୍ବା ଗୁରୁତର ସ୍ଵାସ୍ଥ୍ୟ ପରିଣାମ ଭୋଗିବାକୁ ପଡନ୍ତି ଏବଂ ବିଶ୍ୱବ୍ୟାପୀ ମାତୃ ମୃତ୍ୟୁହାର ପ୍ରାୟ ୧୩% ଅସୁରକ୍ଷିତ ଗର୍ଭପାତ ହେତୁ ହୋଇଥାଏ - ବାର୍ଷିକ ୬୮,୦୦୦ ରୁ ୭୮,୦୦୦ ମୃତ୍ୟୁ।ହ୍ୟୁମାନ୍ ରାଇଟ୍ସ ୱାଚ୍ ଅନୁଯାୟୀ, ଗର୍ଭବତୀ ମହିଳାଙ୍କ ସ୍ଵାଧୀନ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେବାକୁ ଅଧିକାରକୁ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରିବା ମାନବିକ ଅଧିକାରର ଉଲ୍ଲଂଘନ କିମ୍ବା ବିପଦ ସୃଷ୍ଟି କରୁଛି।ଆଫ୍ରିକୀୟ ଆମେରିକୀୟ ମହିଳାମାନେ ଧଳା ମହିଳାଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା ଗର୍ଭପାତ ହେବାର ପାଞ୍ଚ ଗୁଣ ଅଧିକ।କ୍ୟାଥୋଲିକ୍ ଚର୍ଚ୍ଚ ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଧର୍ମ , ବିଶେଷତଃ ଯେଉଁମାନେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଅଧିକାର ବୋଲି ବିବେଚନା କରୁଥିଲେ ଏବଂ ଅଧିକାଂଶ ଓଡ଼ିଆ ଯିହୁଦୀମାନେ ଗର୍ଭପାତକୁ ଏକ ଅଧିକାର ଭାବରେ ନୁହେଁ, ବରଂ ଏକ ନ ନୈତିକ ମନ୍ଦତା ଏବଂ ମାରାତ୍ମକ ପାପ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି।

ଗର୍ଭପାତକୁ ଆଇନଗତ କରିବା ଏବଂ ଏଥିପାଇଁ ରାଜ୍ୟ ଡାକ୍ତରଖାନାରେ ମାଗଣା ଚିକିତ୍ସା ସେବା ପ୍ରଦାନ କରୁଥିବା ୠଷିଆ ପ୍ରଥମ ଦେଶ ଥିଲା। ଅକ୍ଟୋବର ବିପ୍ଳବ ପରେ , ବୋଲଭିକ୍ ପାର୍ଟିର ମହିଳା ୱିଙ୍ଗ୍ (ଜେନୋଟଡେଲ୍) ଗର୍ଭପାତକୁ ଆଇନଗତ କରିବାକୁ ବୋଲଭିକମାନଙ୍କୁ ପ୍ରବର୍ତ୍ତାଇଲା (ଏକ 'ଅସ୍ଥାୟୀ ପଦକ୍ଷେପ' ଭାବରେ) | ନଭେମ୍ବର ୧୯୨୦ ରେ ବୋଲଭିକମାନେ ଗର୍ଭପାତକୁ ଆଇନଗତ କରିଥିଲେ। ବିଶ୍ୱ ଇତିହାସରେ ଏହା ପ୍ରଥମ ଥର ଥିଲା ଯେ ରାଜ୍ୟ ଡାକ୍ତରଖାନାରେ ମହିଳାମାନେ ଗର୍ଭପାତ ମୁକ୍ତ କରିବାର ଅଧିକାର ହାସଲ କରିଥିଲେ

ପ୍ରସବ ସମୟରେ ଦୁର୍ବ୍ୟବହାର:-

ପ୍ରସବ ସମୟରେ ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ହେଉଥିବା ଅତ୍ୟାଚାର ହେଉଛି ନିକଟରେ ଚିହ୍ନଟ ହୋଇଥିବା ବିଶ୍ୱବ୍ୟାପୀ ସମସ୍ୟା ଏବଂ ମହିଳାଙ୍କ ଅଧିକାରର ମୌଳିକ ଉଲ୍ଲଂଘନ।ପ୍ରସବ ସମୟରେ ଅପବ୍ୟବହାର ହେଉଛି ଅବହେଳା , ଶାରୀରିକ ନିର୍ଯାତନା ଏବଂ ପ୍ରସବ ସମୟରେ ସମ୍ମାନର ଅଭାବ।ଏହି ଚିକିତ୍ସା ମହିଳାଙ୍କ ଅଧିକାରର ଉଲ୍ଲଂଘନ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ।ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ପ୍ରସବ ପୂର୍ବରୁ ଯତ୍ନ ନେବାକୁ ତଥା ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ସେବା ବ୍ୟବହାର କରିବାରେ ରୋକିବାରେ ଏହାର ପ୍ରଭାବ ମଧ୍ୟ ରହିଛି।

ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ଗର୍ଭଧାରଣ:-

ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ଗର୍ଭଧାରଣ ହେଉଛି ଏକ ମହିଳା କିମ୍ବା ଝିଅକୁ ଗର୍ଭବତୀ ହେବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରିବା , ପ୍ରାୟତଃ ଏକ ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ବିବାହର ଅଂଶ ଭାବରେ , ବର ଅପହରଣ , ବଳାତ୍କାର ମାଧ୍ୟମରେ (ବୈବାହିକ ବଳାତ୍କାର , ଯୁଦ୍ଧ ବଳାତ୍କାର ଏବଂ ଜନଶୁଣାଣି ବଳାତ୍କାର ) କିମ୍ବା ଏକ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମର ଏକ ଅଂଶ ଭାବରେ।ପ୍ରଜନନ ଦାସ ( ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ରରେ ଦାସ ପ୍ରଜନନ ଦେଖନ୍ତୁ)।ଏହା ପ୍ରଜନନ ବାଧ୍ୟବାଧକତାର ଏକ ରୂପ , ଐତିହାସିକ ଭାବରେ ସାଧାରଣ ଥିଲା, ଏବଂ ଏହା ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବିଶ୍ୱ ର କେତେକ ସ୍ଥାନରେ ଘଟିଥାଏ।ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ, ଜନସଂଖ୍ୟା ବୃଦ୍ଧି ଲକ୍ଷ୍ୟରେ ରାଜ୍ୟ-ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ବିବାହ କେତେକ କ୍ଷମତାସୀନ ସରକାରଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଅଭ୍ୟାସ କରାଯାଇଥିଲା, ବିଶେଷତଃ କାମ୍ବୋଡିଆରେ ଖେମର ରୁଜ୍ ଶାସନ ସମୟରେ , ଯାହା ଲୋକଙ୍କୁ ନିୟମିତ ଭାବରେ ବିବାହରେ ବାଧ୍ୟ କରିଥିଲା ଏବଂ ସେମାନଙ୍କୁ ସନ୍ତାନ ପ୍ରସବ କରିବାକୁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦେଇଥିଲା। ଜନସଂଖ୍ୟା ଏବଂ ବିପ୍ଳବ ଜାରି ରଖ।ଜବରଦସ୍ତ ଗର୍ଭଧାରଣ ବର ମୂଲ୍ୟର ପ୍ରଥା ସହିତ ଦୃଭାବରେ ସଂଯୁକ୍ତ।

ହିଂସାରୁ ମୁକ୍ତି:-

ମହିଳାମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ହେଉଥିବା ହିଂସା , ସାମୂହିକ ଭାବରେ, ହିଂସାତ୍ମକ କାର୍ଯ୍ୟ ଯାହା ମୁଖ୍ୟତଃ ମହିଳାମାନଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ କରାଯାଇଥାଏ। ଜାତିସଂଘର ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ହେଉଥିବା ହିଂସାକୁ ଦୂର କରିବା ଘୋଷଣାନାମାରେ କୁହାଯାଇଛି ଯେ ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ହେଉଥିବା ହିଂସା ପୁରୁଷ ଓ ମହିଳାଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଐତିହାସିକ ଅସମାନ ଶକ୍ତି ସମ୍ପର୍କର ଏକ ପ୍ରଦର୍ଶନ ଏବଂ ମହିଳାମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ହେଉଥିବା ହିଂସା ହେଉଛି ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସାମାଜିକ ପ୍ରଣାଳୀ ଯାହା ଦ୍ଵାରା ମହିଳାମାନେ ଏକ ଅଧୀନରେ ରହିବେ। ପୁରୁଷମାନଙ୍କ ତୁଳନାରେ ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ହେଉଥିବା ହିଂସା ତଥା ଘରୋଇ ହିଂସାକୁ ରୋକିବା ତଥା ମୁକାବିଲା କରିବା ପାଇଁ କାଉନସିଲ୍ ଅଫ୍ ୟୁରୋପ୍ କନଭେନସନ୍ , ଯାହା ଇସ୍ତାନବୁଲ୍ କନଭେନସନ୍ ଭାବରେ ମଧ୍ୟ ଜଣାଶୁଣା, ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ହେଉଥିବା ହିଂସାକୁ ନିମ୍ନଲିଖିତ ସଂଜ୍ଞା ପ୍ରଦାନ କରିଥାଏ: "ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ହେଉଥିବା ହିଂସା" ମାନବିକ ଅଧିକାରର ଉଲ୍ଲଂଘନ ବୋଲି ବୁଝାଯାଏ। ମହିଳାମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଭେଦଭାବର ରୂପ ଏବଂ ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଲିଙ୍ଗ ଭିତ୍ତିକ ହିଂସାର ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ ଯାହା ଶାରୀରିକ, ଯୌନ, ମାନସିକ କିମ୍ବା ଅର୍ଥନୈତିକ କ୍ଷତି କିମ୍ବା ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ଯନ୍ତ୍ରଣା ଭୋଗିବାର ସମ୍ଭାବନା ରହିଛି, ଏହି ପ୍ରକାରର ଧମକ, ବାଧ୍ୟବାଧକତା କିମ୍ବା ମନମୁଖୀ ବଞ୍ଚିତତା।ସ୍ୱାଧୀନତା , ସର୍ବସାଧାରଣରେ ହେଉ କିମ୍ବା ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଜୀବନରେ ହେଉ, " ହିଂସା, ମାନସିକ ହିଂସା, କିମ୍ବା ସାମାଜିକ ଅର୍ଥନୈତିକ ହିଂସା, ମହିଳାମାନଙ୍କ ପ୍ରତି କେତେକ ପ୍ରକାରର ହିଂସା ଦୀର୍ଘ ଦିନର ସାଂସ୍କୃତିକ ପରମ୍ପରା ରହିଛି: ସମ୍ମାନ ହତ୍ୟା , ଯୌତୁକ ନିର୍ଯାତନା , ମହିଳା ଯୌନ ଶୋଷଣ ବିଶ୍ୱ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ସଂଗଠନ ଦ୍ୱାରା ଏକ ପ୍ରମୁଖ ଜନସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ସମସ୍ୟା ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ ମହିଳା ମାନବିକ ଅଧିକାର। "

ପାରିବାରିକ ନିୟମ:-

ପୁରୁଷ-ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ପାରିବାରିକ ନିୟମ ଅନୁଯାୟୀ , ସ୍ଵାମୀ କିମ୍ବା ପୁରୁଷ ସମ୍ପର୍କୀୟଙ୍କ ଅଧୀନରେ ମହିଳାଙ୍କ ପାଖରେ କିଛି ଅଧିକାର ଥିଲା। ଶତାବ୍ଦୀ ମଧ୍ୟରେ ବିଦ୍ୟମାନ ଥିବା ଆଇନଗତ ଧାରଣା ଯେପରିକି ଲୁଚକାଳି , ବୈବାହିକ ଶକ୍ତି , ହେଡ୍ ଏବଂ ମାଷ୍ଟର ନିୟମ , ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ନିଜ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ କଡା ନିୟନ୍ତ୍ରଣରେ ରଖିଥିଲା।ବିବାହ ନିୟମରୁ ପ୍ରତିବନ୍ଧକ ମଧ୍ୟ ସାଧାରଣ ଜୀବନ, ଯେପରିକି ବିବାହ ବାର ଭଳି।ଯୌତୁକ , ବର ମୂଲ୍ୟ କିମ୍ବା ବର ସେବା ଭଳି ଅଭ୍ୟାସ ଥିଲା, ଏବଂ ଆଜି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଦୁନିଆର କେତେକ ସ୍ଥାନରେ ଏହା ଅତି ସାଧାରଣ ଅଟେ।କେତେକ ଦେଶ ଆଜି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ମହିଳାମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଜଣେ ପୁରୁଷ ଅଭିଭାବକ ଆବଶ୍ୟକ କରନ୍ତି , ଯାହା ବିନା ମହିଳାମାନେ ନାଗରିକ ଅଧିକାର ବ୍ୟବହାର କରିପାରିବେ ନାହିଁ।ଅନ୍ୟାନ୍ୟ କ୍ଷତିକାରକ ଅଭ୍ୟାସ ମଧ୍ୟରେ ଛୋଟ ଝିଅମାନଙ୍କର ବିବାହ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ, ପ୍ରାୟତ ବହୁ ବୟସ୍କ ପୁରୁଷଙ୍କ ସହିତ।ଅନେକ ଆଇନ ବ୍ୟବସ୍ଥାରେ ସ୍ୱାମୀ ପରିବାର ଉପରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ କ୍ଷମତା ରଖିଥିଲେ; ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଫ୍ରାଙ୍କୋ ସ୍ପେନରେ , ଯଦିଓ ମହିଳାଙ୍କ ଭୂମିକା ଏକ ଗୃହ ନିର୍ମାଣକାରୀଙ୍କ ପରି ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଥିଲା, ଯାହାକି ପିଲାମାନଙ୍କର ଯତ୍ନ ନେବା ପାଇଁ ସର୍ବସାଧାରଣ କ୍ଷେତ୍ରରୁ ଦୂରେଇ ରହିବାକୁ ପଡୁଥିଲା, ପିଲାମାନଙ୍କ ଉପରେ ଆଇନଗତ ଅଧିକାର ପିତାଙ୍କର ଥିଲା; ୧୯୭୦ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସ୍ୱାମୀ ନିଜ ପତ୍ନୀଙ୍କ ସହମତି ବିନା ଏକ ପରିବାରର ସନ୍ତାନ ଗ୍ରହଣ କରିପାରନ୍ତି।୧୯୭୫ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ସ୍ପେନର ମହିଳାମାନେ ଚାକିରୀ, ଘରୁ ଦୂରେଇ ଯିବା ଏବଂ ସମ୍ପତ୍ତି ମାଲିକାନା ସମେତ ଅନେକ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ପାଇଁ ସେମାନଙ୍କ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ଅନୁମତି ଆବଶ୍ୟକ କରନ୍ତି ( ପର୍ମିସୋ ବୈବାହିକ ଭାବରେ କୁହାଯାଏ)।ବିବାହରେ ଲିଙ୍ଗଗତ ସମାନତା ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରିବାରେ ଶେଷ ୟୁରୋପୀୟ ଦେଶମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ସ୍ୱିଜରଲ୍ୟାଣ୍ଡ ଅନ୍ୟତମ:୧୯୮୮ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବିବାହିତ ମହିଳାଙ୍କ ଅଧିକାର ଉପରେ କଡ଼ା ପ୍ରତିବନ୍ଧକ ଲଗାଯାଇଥିଲା, ଯେତେବେଳେ ବିବାହରେ ଲିଙ୍ଗଗତ ସମାନତା ପ୍ରଦାନ କରୁଥିବା ଆଇନଗତ ସଂସ୍କାର, ସ୍ଵlମୀଙ୍କ ଆଇନଗତ ଅଧିକାରକୁ ରଦ୍ଦ କରିଦେଲା (ଏହି ସଂସ୍କାରଗୁଡିକ) ଏକ ଉପନିର୍ବାଚନରେ ଭୋଟରଙ୍କ ଦ୍ଵାରା ୧୯୮୫ ରେ ଅନୁମୋଦିତ ହୋଇଥିଲା , ଯେଉଁମାନେ ୫୪.୭% ଭୋଟରଙ୍କ ସପକ୍ଷରେ ଭୋଟ୍ ଦେଇଥିଲେ)।ନାରୀବାଦୀଙ୍କ ପାଇଁ ଆଉ ଏକ ଆଗ୍ରହର ବିଷୟ ହେଉଛି ବ୍ୟଭିଚାର ଆଇନ , କାରଣ ଅନେକ ସଂସ୍କୃତିରେ ମହିଳା ଏବଂ ପୁରୁଷ ବ୍ୟଭିଚାରକୁ ଅପରାଧିକ ଆଇନ ଏବଂ ପାରିବାରିକ ଆଇନରେ ବ୍ୟବହାର କରାଯିବା ମଧ୍ୟରେ ଚରମ ଆଇନଗତ ତଥା ସାମାଜିକ ପାର୍ଥକ୍ୟ ହେତୁ ପୂର୍ବକୁ କଠୋର ଦଣ୍ଡ ଦିଆଯାଉଥିଲା। ମୃତ୍ୟୁ ଦଣ୍ଡ , ଏବଂ ସମ୍ମାନ ହତ୍ୟା ଭଳି ହିଂସାତ୍ମକ ଦମନ , ଯେତେବେଳେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ଏହାକୁ ସହ୍ୟ କରାଯାଉଥିଲା, ଏପରିକି ପୁରୁଷ ସାମାଜିକ ସ୍ଥିତିର ପ୍ରତୀକ ଭାବରେ ଉତ୍ସାହିତ କରାଯାଇଥିଲା | ୟୁରୋପରେ ଏହା ବିଶେଷ ଭାବରେ ଦକ୍ଷିଣ ୟୁରୋପରେ ସତ୍ୟ ଥିଲା ଏବଂ ସମ୍ମାନଜନକ ହତ୍ୟା ମଧ୍ୟ ଏହି ଅଞ୍ଚଳରେ ଐତିହାସିକ ଭାବରେ ସାଧାରଣ ଥିଲା ଏବଂ ଇଟାଲୀ ଏବଂ ଗ୍ରୀସ୍ ପରି ଭୂମଧ୍ୟସାଗରୀୟ ଦେଶ ମଧ୍ୟରେ ଜୀବନ୍ତ ସ୍ମୃତି ମଧ୍ୟରେ 'ସମ୍ମାନ' ହତ୍ୟାକାଣ୍ଡ ଘଟିଥିଲା।ଉଚ୍ଚ ଶ୍ରେଣୀର ପୁରୁଷମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଫ୍ରେଞ୍ଚ ସଂସ୍କୃତିରେ ପରମ୍ପରା , ଅବିଶ୍ୱାସୀ ପତ୍ନୀଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ କରାଯାଇଥିବା ଆବେଗ ଅପରାଧ (ଫ୍ରେଞ୍ଚ: କ୍ରାଇମ ପେସେନେଲ ) ସହନଶୀଳତା ଏହି ନିୟମକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରେ, ଯାହାକି ୧୯୧୦ର ଫ୍ରେଞ୍ଚ ପେନାଲ କୋଡ ଦ୍ୱାରା ମଧ୍ୟ ସମର୍ଥିତ ଥିଲା।(ଯାହାକି ନିଜ ପତ୍ନୀଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରିଥିବା ସ୍ୱାମୀମାନଙ୍କ ପାଇଁ କ୍ଷମା ପ୍ରାର୍ଥନା କରିଥିଲା, କିନ୍ତୁ ବ୍ୟଭିଚାର କରୁଥିବା ଧରାଯାଇଥିବା ପତ୍ନୀଙ୍କ ପାଇଁ ନୁହେଁ, ଯେଉଁମାନେ ସେହି ପରିସ୍ଥିତିରେ ନିଜ ସ୍ୱାମୀଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରିଥିଲେ ଏବଂ ମହିଳା ଏବଂ ପୁରୁଷ ବ୍ୟଭିଚାରକୁ ଭିନ୍ନ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରିଥିଲେ, ଯାହା ୧୯୭୫ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବଳବତ୍ତର ରହିଥିଲା)। ସ୍ପେନରେ ସମାନ ନିୟମ ବିଦ୍ୟମାନ ଥିଲା। (୧୯୬୩ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଉତ୍ସାହର ଅପରାଧ, ଏବଂ ବ୍ୟଭିଚାର - ମହିଳା ଏବଂ ପୁରୁଷଙ୍କ ପାଇଁ ଭିନ୍ନ ଭାବରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଥିଲା - ୧୯୭୮ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ)।ତାଲିମ ଏବଂ କ୍ଷୁଦ୍ର ବ୍ୟବସାୟ ବିକାଶ:-ଏହି ସଂଗଠନ ୧୯୯୩ ରେ ଜେନାବ ସାଲବି ନାମକ ଜଣେ ଇରାକୀୟ ଆମେରିକୀୟ ଯିଏ ନିଜେ ଇରାନ-ଇରାକ ଯୁଦ୍ଧରେ ବଞ୍ଚିଥିଲେ ଏବଂ ସାଲବିଙ୍କ ତତ୍କାଳୀନ ସ୍ୱାମୀ ଅମଜାଦ ଅଟଳଲାଙ୍କ ସହ ମିଳିତ ଭାବରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ହୋଇଥିଲେ । ଜୁନ୍ ୨୦୧୨ ଠାରୁ, WFWI ୟୁନିସେଫ୍ ସହିତ ଦୀର୍ଘ ଦିନର ପୂର୍ବତନ କାର୍ଯ୍ୟନିର୍ବାହୀ ଆଫଶାନ୍ ଖାନଙ୍କ ନେତୃତ୍ୱରେ ନେତୃତ୍ୱ ନେଇଥିଲେ, ଯିଏକି ପ୍ରତିଷ୍ଠାତା ଜେନାବ ସାଲବୀ ତାଙ୍କ ଲେଖା ଏବଂ ଅଧ୍ୟାପନାରେ ଅଧିକ ସମୟ ଦେବା ପାଇଁ ଇସ୍ତଫା ଦେବା ପରଠାରୁ WfWI ର ପ୍ରଥମ ନୂତନ ସିଇଓ ହୋଇଥିଲେ।ନ୍ୟାସନାଲ କାଉନସିଲ୍ ଅଫ୍ ମହିଳା କାନାଡା, ମହିଳା, ପରିବାର ଏବଂ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଅବସ୍ଥା ସୁଧାରିବା ପାଇଁ ଅଟ୍ଟୋରେ ଅବସ୍ଥିତ ଏକ କାନାଡିୟ ଆଡଭୋକେଟୀ ସଂଗଠନ।ପୁରୁଷ ଏବଂ ମହିଳାଙ୍କ ଜାତୀୟ ସଂଗଠିତ ସମାଜର ଏକ ଫେଡେରେସନ୍ ଏବଂ ମହିଳା ଏବଂ ସ୍ଥାନୀୟ ତଥା ପ୍ରାଦେଶିକ ପରିଷଦ, ଏହା ହେଉଛି ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ମହିଳା ପରିଷଦ (ଆଇସିଡବ୍ଲ୍ୟୁ) ର କାନାଡିୟ ସଦସ୍ୟ।ପରିଷଦ ମହିଳାଙ୍କ ମତଦାନ , ଇମିଗ୍ରେସନ, ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟସେବା , ଶିକ୍ଷା , ଗଣମାଧ୍ୟମ, ପରିବେଶ ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ କ୍ଷେତ୍ରରେ ନିଜକୁ ଚିନ୍ତା କରିଛି ।ଅକ୍ଟୋବର ୧୯୫୭ ରେ ଅନଟାରିଓର ଟରୋଣ୍ଟୋରେ ଗଠିତ ହୋଇଥିଲା , ଏହା ଦେଶର ସର୍ବ ପୁରାତନ ଓକିଲାତି ସଂଗଠନ ମଧ୍ୟରୁ ଅନ୍ୟତମ।ସାଉଦି ଆରବରେ ମହିଳା ଅଧିକାରର ସୁରକ୍ଷା ଏବଂ ପ୍ରତିରକ୍ଷା ଆସୋସିଏସନ ହେଉଛି ଏକ ସାଉଦି ଅଣ-ସରକାରୀ ସଂଗଠନ ଯାହାକି ମହିଳା ଅଧିକାର ପାଇଁ ସକ୍ରିୟତା ଯୋଗାଇବା ପାଇଁ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ।ଏହା ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ଗାଡି ଚଲାଇବା ଅଧିକାର ପାଇବା ପାଇଁ ୨୦୦୭ ଆନ୍ଦୋଳନରୁ ବଢୁଥିଲା ।ଏହି ଆସୋସିଏସନକୁ ସାଉଦି ଆରବ ସରକାର ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ଭାବେ ଲାଇସେନ୍ସପ୍ରାପ୍ତ ନୁହଁନ୍ତି ଏବଂ ପ୍ରଦର୍ଶନ ପ୍ରଦର୍ଶନ ନକରିବାକୁ ଚେତାବନୀ ଦିଆଯାଇଛି। ୨୦୦୭ ସର୍ବନିମ୍ନ ଝିଅମାନଙ୍କର ବିବାହ ପାଇଁ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ସରକାରୀ ଏଜେନ୍ସିରେ ନିଜର କାର୍ଯ୍ୟର ଯତ୍ନ ନେବାକୁ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କୁ ସରକାରୀ ଭବନରେ ପ୍ରବେଶ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦେବା, ଯେପରିକି ଶାରୀରିକ କିମ୍ବା ମୁଖଗତ ହିଂସା, କିମ୍ବା ତାଙ୍କୁ ଅଧ୍ୟୟନ, କାର୍ଯ୍ୟ, କିମ୍ବା; ବିବାହ, କିମ୍ବା ତାଙ୍କୁ ଛାଡପତ୍ର କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ।

ୟୁକ୍ରେନରେ , ଫେମେନ୍ ୨୦୦୮ ରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ହୋଇଥିଲା। ଯୌନ ପର୍ଯ୍ୟଟକ, ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ବିବାହ ଏଜେନ୍ସି, ଯୌନ ସମ୍ପର୍କ ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସାମାଜିକ, ଜାତୀୟ ତଥା ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସାମାଜିକ ରୋଗ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଏହି ସଂଗଠନ ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସ୍ତରରେ ଜଣାଶୁଣା।ସୋସିଆଲ ମିଡିଆ ମାଧ୍ୟମରେ ଅନେକ ୟୁରୋପୀୟ ଦେଶରେ FEMEN ର ସହୃଦୟ ଗୋଷ୍ଠୀ ଅଛି ।

ମିଳିତ ଜାତିସଂଘ ଏବଂ ବିଶ୍ୱ ସମ୍ମିଳନୀ:-

୧୯୪୬ ମସିହାରେ ମିଳିତ ଜାତିସଂଘ ମହିଳାଙ୍କ ସ୍ଥିତି ଉପରେ ଏକ ଆୟୋଗ ଗଠନ କରିଥିଲା । ମୂଳତଃ ମହିଳାଙ୍କ ସ୍ଥିତି, ମାନବ ଅଧିକାର ବିଭାଗ, ସାମାଜିକ ବ୍ୟାପାର ବିଭାଗ ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନ ଅର୍ଥନ and ତିକ ଏବଂ ସାମାଜିକ ପରିଷଦ (ECOSOC) ର ଏକ ଅଂଶ ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରେ। ୧୯୭୫ ପରଠାରୁ ମେକ୍ସିକୋ ସିଟିରେ ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ମହିଳା ବର୍ଷର ବିଶ୍ୱ ସମ୍ମିଳନୀ ଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ଜାତିସଂଘ ମହିଳା ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ଅନେକ ବିଶ୍ୱ ସମ୍ମିଳନୀ ଆୟୋଜନ କରିଛି। ଏହି ସମ୍ମିଳନୀଗୁଡିକ ମହିଳା ଅଧିକାର ପାଇଁ ଏକ ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ଫୋରମ୍ ସୃଷ୍ଟି କରିଥିଲା, କିନ୍ତୁ ବିଭିନ୍ନ ସଂସ୍କୃତିର ମହିଳାମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବିଭାଜନ ଏବଂ ସର୍ବଭାରତୀୟ ସ୍ତରରେ ନୀତି ପ୍ରୟୋଗ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଥିବା ଅସୁବିଧାକୁ ମଧ୍ୟ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଥିଲା ।ଚାରିଟି ବିଶ୍ୱ ସମ୍ମିଳନୀ ଅନୁଷ୍ଠିତ ହୋଇଛି, ପ୍ରଥମଟି ମେକ୍ସିକୋ ସିଟିରେ (ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ମହିଳା ବର୍ଷ , ୧୯୭୫), ଦ୍ୱିତୀୟଟି କପିଳେନ୍ଦ୍ରରେ (୧୯୮୦) ଏବଂ ତୃତୀୟଟି ନାଇରୋବିରେ (୧୯୮୫)।ବେଜିଂରେ ମହିଳାମାନଙ୍କ ଉପରେ ଚତୁର୍ଥ ବିଶ୍ୱ ସମ୍ମିଳନୀରେ (୧୯୯୫), ପ୍ଲାଟଫର୍ମ ଫର୍ ଆକ୍ସନ୍ ସ୍ୱାକ୍ଷରିତ ହୋଇଥିଲା।ଏଥିରେ "ଲିଙ୍ଗଗତ ସମାନତା ଏବଂ ମହିଳାଙ୍କ ସଶକ୍ତିକରଣ" ହାସଲ କରିବାକୁ ଏକ ପ୍ରତିବଦ୍ଧତା ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ଥିଲା। ୨୦୦୦ ମସିହାରେ ମିଲେନିୟମ୍ ସମ୍ମିଳନୀରେ ଜାତିସଂଘର ସମସ୍ତ ସଦସ୍ୟ ରାଷ୍ଟ୍ରଙ୍କ ଦ୍ଵାରା ସମାନ ପ୍ରତିବଦ୍ଧତା ପ୍ରମାଣିତ ହୋଇଥିଲା ଏବଂ ୨୦୧୫ ସୁଦ୍ଧା ହାସଲ ହେବାକୁ ଥିବା ସହସ୍ର ବିକାଶ ଲକ୍ଷ୍ୟରେ ପ୍ରତିଫଳିତ ହୋଇଥିଲା। ୨୦୧୦ ରେ, ମହିଳାମାନଙ୍କର ଉନ୍ନତି ପାଇଁ ଡିଭିଜନ୍ , ମହିଳାମାନଙ୍କର ଉନ୍ନତି ପାଇଁ ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ଅନୁସନ୍ଧାନ ଏବଂ ପ୍ରଶିକ୍ଷଣ ପ୍ରତିଷ୍ଠାନ , ମହିଳାମାନଙ୍କର ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ପରାମର୍ଶଦାତା କିମ୍ବା ଲିଙ୍ଗଗତ ସମସ୍ୟା ଆଡଭାନ୍ସମେଣ୍ଟ୍ କାର୍ଯ୍ୟାଳୟ ଏବଂ ମିଳିତ ଜାତିସଂଘର ବିକାଶ ପାଣ୍ଠିର ମିଶ୍ରଣ ଦ୍ୱାରା ମିଳିତ ଜାତିସଂଘ ମହିଳା ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରାଯାଇଥିଲା।

ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ମହିଳା ଅଧିକାର:-

ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ମହିଳା ଅଧିକାର ଆନ୍ଦୋଳନ ତୁଳନାରେ ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ମହିଳା ଅଧିକାର ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ଜଡିତ।ଏହାକୁ ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ମହିଳା ଅଧିକାର କୁହାଯାଉଥିବାବେଳେ ଏହାକୁ ତୃତୀୟ ବିଶ୍ୱ ନାରୀବାଦ ଭାବରେ ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଇପାରେ।ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ମହିଳା ଅଧିକାର ବିବାହ, ଯୌନ ଦାସତ୍ୱ, ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ବାଲ୍ୟ ବିବାହ ଏବଂ ମହିଳା ଯୌନାଙ୍ଗ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଭଳି ପ୍ରସଙ୍ଗ ସହିତ ମୁକାବିଲା କରିଥାଏ।ସଂଗଠନ ଅନୁଯାୟୀ,ସମାନ ମାନେ ସମାନ, "ମିଳିତ ଜାତିସଂଘ ଭୟଙ୍କର ପରିସଂଖ୍ୟାନକୁ ଆସିଛି: ମହିଳା ଯୌନ ଶୋଷଣର ଶିକାର - ତାଙ୍କର ବିଶ୍ୱସ୍ତତାକୁ ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ପାଇଁ ଜଣେ ଯୁବତୀଙ୍କ କ୍ଲିଟରିସ୍ ଅପସାରଣ କରିବାର ରୀତିନୀତି - ପ୍ରାୟ ୧୩୦ ନିୟୁତ। ପ୍ରାୟ ୬୦ ନିୟୁତ ବାଳିକା 'ଶିଶୁ ବର' ହୁଅନ୍ତି। ବିବାହ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ, ବେଳେବେଳେ ଅପହରଣ ଓ ବଳାତ୍କାର ପରେ " ।ଏପରି ଜିନିଷର ମୁକାବିଲା ପାଇଁ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିବା କିଛି ହେଉଛି ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ହେଉଥିବା ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ଭେଦଭାବ ବିଲୋପ ପାଇଁ ସମ୍ମିଳନୀ । ଶିକ୍ଷା, ବିବାହ, ଯୌନ ହିଂସା ଏବଂ ରାଜନୀତିରେ ଭେଦଭାବ ବିରୁଦ୍ଧରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିବାକୁ ଏହା ସ୍ଥିର କରାଯାଇଥିଲା। ଏହା କେବଳ ଅଣ-ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଦେଶଗୁଡିକ ସହିତ ଜଡିତ ନୁହେଁ, ୧୯୩ ଟି ରାଜ୍ୟ ଏହାକୁ ଅନୁମୋଦନ କରିଛନ୍ତି | ଏହାକୁ ବିରୋଧ କରିଥିବା କେତେକ ଦେଶ ମଧ୍ୟରେ ଇରାନ, ପାଲାଉ, ସୋମାଲିଆ, ଉତ୍ତର ଏବଂ ଦକ୍ଷିଣ ସୁଦାନ, ଟୋଙ୍ଗା ଏବଂ ଆମେରିକା ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ।

ବିଶ୍ୱ ବ୍ୟାଙ୍କ:-

ବିଶ୍ୱ ବ୍ୟାଙ୍କର ଏକ ୨୦୧୯ ରିପୋର୍ଟରୁ ଜଣାପଡିଛି ଯେ ବେଲଜିୟମ, ଡେନମାର୍କ, ଫ୍ରାନ୍ସ, ଲାଟଭିଆ, ଲକ୍ସେମବର୍ଗ ଏବଂ ସ୍ୱିଡେନରେ କେବଳ ୬ଟି ଦେଶରେ ମହିଳାଙ୍କ ପୁରୁଷଙ୍କ ପାଇଁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଆଇନଗତ ଅଧିକାର ରହିଛି।

ମହିଳା, ଜୀବନ, ସ୍ୱାଧୀନତା,:-

୨୦୧୧ ଏବଂ ୨୦୨୨ ମସିହାରେ କୁର୍ଦ୍ଦିସ୍ତାନ ଇରାକୀ ମହିଳା ଏବଂ ଇରାନ ମହିଳାମାନେ ଏହି ଆନ୍ଦୋଳନକୁ ବ୍ୟବହାର କରିଥିଲେ। ୧୯୪୮ରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିବା ମାନବିକ ଅଧିକାରର ସର୍ବଭାରତୀୟ ଘୋଷଣାନାମା " ପୁରୁଷ ଏବଂ ମହିଳାଙ୍କ ସମାନ ଅଧିକାର" କୁ ସୂଚିତ କରେ ଏବଂ ଉଭୟ ସମାନତା ଏବଂ ସମାନତା ପ୍ରସଙ୍ଗକୁ ସମାଧାନ କଲା।୧୯୭୯ ରେ, ମିଳିତ ଜାତିସଂଘର ସାଧାରଣ ସଭାରେ ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ଭେଦଭାବ ବିଲୋପ ଘୋଷଣାନାମାର ଆଇନଗତ କାର୍ଯ୍ୟକାରିତା ପାଇଁ ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ଭେଦଭାବ ବିଲୋପ (CEDAW) ସମ୍ମିଳନୀ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିଲା । ମହିଳାମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ଅଧିକାର ବିଲ୍ ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ଏହା ୩ ସେପ୍ଟେମ୍ବର ୧୯୯୧ ରେ ଲାଗୁ ହେଲା। ଜାତିସଂଘର ସଦସ୍ୟ ରାଷ୍ଟ୍ରମାନେ ଏହି ସମ୍ମିଳନୀକୁ ଅନୁମୋଦନ କରିନାହାଁନ୍ତି ଇରାନ, ପାଲା, ସୋମାଲିଆ, ସୁଦାନ, ଟୋଙ୍ଗା ଏବଂ ଆମେରିକା। ଅଣ-ସଦସ୍ୟ ରାଷ୍ଟ୍ର ଥିବା ନିୟୁ ଏବଂ ଭାଟିକାନ୍ ସିଟି ମଧ୍ୟ ଏହାକୁ ଅନୁମୋଦନ କରିନାହାଁନ୍ତି।ଏହି ସମ୍ମିଳନୀରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ସର୍ବଶେଷ ରାଜ୍ୟ ହେଉଛି ୩୦ ଏପ୍ରିଲ ୨୦୧୫ ରେ ଦକ୍ଷିଣ ସୁଦାନ।

ଏହି ସମ୍ମିଳନୀ ନିମ୍ନଲିଖିତ ଶବ୍ଦରେ ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ଭେଦଭାବକୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରେ:

ଯୌନ ଆଧାରରେ କରାଯାଇଥିବା ଯେକୌଣସି ପାର୍ଥକ୍ୟ, ବହିଷ୍କାର କିମ୍ବା ପ୍ରତିବନ୍ଧକ ଯାହା ପୁରୁଷଙ୍କ ଏବଂ ମହିଳାଙ୍କ ସମାନତା ଆଧାରରେ ପୁରୁଷଙ୍କ ଏବଂ ମହିଳାଙ୍କ ସମାନତା ଆଧାରରେ ମହିଳାଙ୍କ ସ୍ବୀକୃତି, ଉପଭୋଗ କିମ୍ବା ବ୍ୟାୟାମକୁ ଦୁର୍ବଳ କିମ୍ବା ବର୍ଜନ କରିବାର ପ୍ରଭାବ କିମ୍ବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଅଟେ ଏବଂ ରାଜନୈତିକ, ଅର୍ଥନୈତିକ, ସାମାଜିକ, ସାଂସ୍କୃତିକ, ନାଗରିକ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ କୌଣସି କ୍ଷେତ୍ରରେ ମୌଳିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ।ଏହା ମଧ୍ୟ ଯୌନ ଭିତ୍ତିକ ଭେଦଭାବକୁ ଦୂର କରିବା ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟର ଏକ ଏଜେଣ୍ଡା ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରେ ଯେଉଁଥି ପାଇଁ ଏହି ସମ୍ମିଳନୀକୁ ଅନୁମୋଦନ କରୁଥିବା ରାଜ୍ୟଗୁଡିକ ସେମାନଙ୍କର ଘରୋଇ ଆଇନରେ ଲିଙ୍ଗଗତ ସମାନତାକୁ ବଢlଇବା, ସେମାନଙ୍କ ଆଇନରେ ଥିବା ସମସ୍ତ ଭେଦଭାବ ବ୍ୟବସ୍ଥାକୁ ରଦ୍ଦ କରିବା ଏବଂ ଭେଦଭାବରୁ ରକ୍ଷା ପାଇବା ପାଇଁ ନୂତନ ବ୍ୟବସ୍ଥା ପ୍ରଣୟନ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ କରନ୍ତି।ମହିଳାମାନେ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ଭେଦଭାବରୁ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ଗ୍ୟାରେଣ୍ଟି ଦେବା ପାଇଁ ଟ୍ରିବ୍ୟୁନାଲ ଏବଂ ସରକାରୀ ଅନୁଷ୍ଠାନ ଗଠନ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ଏବଂ ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷ, ସଂଗଠନ ଏବଂ ଉଦ୍ୟୋଗ ଦ୍ୱାରା ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ହେଉଥିବା ସମସ୍ତ ପ୍ରକାର ଭେଦଭାବ ଦୂର କରିବାକୁ ପଦକ୍ଷେପ ନେବା ଆବଶ୍ୟକ।

ବିବାହ, ଛାଡପତ୍ର ଏବଂ ପାରିବାରିକ ନିୟମ:-

ମାନବିକ ଅଧିକାରର ସର୍ବଭାରତୀୟ ଘୋଷଣାର ଧାରା ୧୬ ପୁରୁଷ ଏବଂ ମହିଳାଙ୍କୁ ବିବାହ କରିବାକୁ ଏବଂ ଏକ ପରିବାର ପାଇବାକୁ ସମ୍ମତି ଦେବାର ଅଧିକାରକୁ ସୂଚିତ କରେ।

(୧) ଜାତି, ଜାତୀୟତା କିମ୍ବା ଧର୍ମ ହେତୁ କୌଣସି ସୀମାବଦ୍ଧତା ବିନା ପୂର୍ଣ୍ଣ ବୟସର ପୁରୁଷ ଏବଂ ମହିଳାମାନଙ୍କର ବିବାହ ଏବଂ ପରିବାର ପାଇବା ଅଧିକାର ଅଛି।ବିବାହ, ବିବାହ ସମୟରେ ଏବଂ ଏହାର ବିଲୋପ ସମୟରେ ସେମାନେ ସମାନ ଅଧିକାର ପାଇବାକୁ ହକଦାର ।

(୨) ବିବାହ କେବଳ ଇଚ୍ଛା କରୁଥିବା ପତି-ପତ୍ନୀଙ୍କ ମାଗଣା ଏବଂ ପୂର୍ଣ୍ଣ ସମ୍ମତି ସହିତ ପ୍ରବେଶ କରାଯିବ।

(୩) ପରିବାର ହେଉଛି ସମାଜର ପ୍ରାକୃତିକ ଏବଂ ମୌଳିକ ଗୋଷ୍ଠୀ ଏକକ ଏବଂ ସମାଜ ଏବଂ ରାଜ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ସୁରକ୍ଷା ପାଇବାକୁ ହକଦାର।

CEDAW ର ଧାରା ୧୨ ରେ ଧାର୍ଯ୍ୟ କରାଯାଇଛି ଯେ, "ବିବାହ ଏବଂ ପାରିବାରିକ ସମ୍ପର୍କ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ସମସ୍ତ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ହେଉଥିବା ଭେଦଭାବ ଦୂର କରିବା ପାଇଁ ରାଜ୍ୟ ପକ୍ଷଗୁଡିକ ସମସ୍ତ ଉପଯୁକ୍ତ ପଦକ୍ଷେପ ଗ୍ରହଣ କରିବେ"। ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ହୋଇଥିବା ଅଧିକାରଗୁଡିକ ମଧ୍ୟରେ ଜଣେ ମହିଳାଙ୍କର ସ୍ୱାଧୀନତା ଏବଂ ସହମତ ଭାବରେ ନିଜ ପତି ବାଛିବା ଅଧିକାର; ତାଙ୍କ ବୈବାହିକ ସ୍ଥିତି ନିର୍ବିଶେଷରେ ତାଙ୍କ ପିଲାମାନଙ୍କ ପାଇଁ ପିତାମାତାଙ୍କର ଅଧିକାର ପାଇବା; ବିବାହିତା ମହିଳାଙ୍କ ବୃତ୍ତି କିମ୍ବା ବୃତ୍ତି ବାଛିବା ଏବଂ ବିବାହ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପତ୍ତି ଅଧିକାର ପାଇବା ଅଧିକାର।ଏଗୁଡିକ ବ୍ୟତୀତ, "ବିବାହ ଏବଂ ଏକ ସନ୍ତାନର ବିବାହର କୌଣସି ଆଇନଗତ ପ୍ରଭାବ ପଡ଼ିବ ନାହିଁ"|ବହୁବିବାହୀ ବିବାହ ଏକ ବିବାଦୀୟ ଅଭ୍ୟାସ, ଯାହା ପୃଥିବୀର କେତେକ ସ୍ଥାନରେ ପ୍ରଚଳିତ।ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ଭେଦଭାବ ଦୂର କରିବା କମିଟି ଦ୍ଵାରା ଦିଆଯାଇଥିବା ସାଧାରଣ ସୁପାରିଶ, ସାଧାରଣ ସୁପାରିଶ ନମ୍ବର ୨୧ ରେ ରାଜ୍ୟ, ବିବାହ ଏବଂ ପାରିବାରିକ ସମ୍ପର୍କରେ ସମାନତା : ବହୁବିବାହୀ ବିବାହ ପୁରୁଷଙ୍କ ସହ ସମାନତା ଅଧିକାରକୁ ଉଲ୍ଲଂଘନ କରେ ଏବଂ ତାଙ୍କ ଏବଂ ତାଙ୍କ ନିର୍ଭରଶୀଳଙ୍କ ପାଇଁ ଏତେ ଗମ୍ଭୀର ଭାବନାତ୍ମକ ଏବଂ ଆର୍ଥିକ ପରିଣାମ ହୋଇପାରେ ଯେ ଏପରି ବିବାହକୁ ନିରାଶ ଏବଂ ନିଷେଧ କରାଯିବା ଉଚିତ୍। "

ଅବିବାହିତ ଦମ୍ପତି ତଥା ଅବିବାହିତ ମା’ଙ୍କ ସହଭାଗିତା ଦୁନିଆର କେତେକ ସ୍ଥାନରେ ସାଧାରଣ ଅଟେ। ମାନବ ଅଧିକାର କମିଟି କହିଛି :

୨୭ ଆର୍ଟିକିଲ୍ ୨୩ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ପରିବାରର ସ୍ୱୀକୃତି ପ୍ରଦାନରେ, ଅବିବାହିତ ଦମ୍ପତି ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ସନ୍ତାନ ଏବଂ ଅବିବାହିତ ପିତାମାତା ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ପିଲାମାନଙ୍କ ସମେତ ପରିବାରର ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ଧାରଣା ଗ୍ରହଣ କରିବା ଏବଂ ସମାନ ବ୍ୟବହାରକୁ ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ଜରୁରୀ ଅଟେ।ଏହି ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ମହିଳାମାନେ (ସାଧାରଣ ମନ୍ତବ୍ୟ ୧୯ ଅନୁଚ୍ଛେଦ ୨ ଶେଷ ବାକ୍ୟ)।ଏକକ ପିତାମାତା ପରିବାର ବାରମ୍ବାର ଏକ କିମ୍ବା ଅଧିକ ପିଲାଙ୍କର ଯତ୍ନ ନେଉଥିବା ଏକ ମହିଳାଙ୍କୁ ନେଇ ଗଠିତ, ଏବଂ ସମାନ ସ୍ଥିତିରେ ଥିବା ପୁରୁଷଙ୍କ ସହ ସମାନତା ଆଧାରରେ ତାଙ୍କ ପିତାମାତାଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ଡିସଚାର୍ଜ କରିବାକୁ ସମର୍ଥ ହେବା ପାଇଁ କେଉଁ ପ୍ରକାରର ପଦକ୍ଷେପ ରହିଛି ତାହା ରାଜ୍ୟ ପକ୍ଷଗୁଡିକ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବା ଉଚିତ୍।

ଭିଏନା ଘୋଷଣାନାମା ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମର କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ:-

ଭିଏନା ଘୋଷଣାନାମା ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମର କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ (VDPA) ହେଉଛି ମାନବ ଅଧିକାର ଘୋଷଣା ଯାହା ୨୫ ଜୁନ୍ ୧୯୯୩ ରେ ଅଷ୍ଟ୍ରିଆର ଭିଏନାରେ ବିଶ୍ୱ ମାନବ ଅଧିକାର ସମ୍ମିଳନୀରେ ସହମତି ଭିତ୍ତିରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିଲା । ଏହି ଘୋଷଣାନାମା ମହିଳାଙ୍କ ଅଧିକାରକୁ ମାନବିକ ଅଧିକାରର ସୁରକ୍ଷା ବୋଲି ସ୍ୱୀକୃତି ଦେଇଛି।

ମହିଳା ଏବଂ ଝିଅ-ଶିଶୁର ମାନବିକ ଅଧିକାର ସର୍ବଭାରତୀୟ ମାନବିକ ଅଧିକାରର ଏକ ଅବିଚ୍ଛେଦ୍ୟ, ଅବିଚ୍ଛେଦ୍ୟ ଏବଂ ଅବିଚ୍ଛେଦ୍ୟ ଅଙ୍ଗ। ଜାତୀୟ, ଆଞ୍ଚଳିକ ତଥା ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସ୍ତରରେ ରାଜନୈତିକ, ନାଗରିକ, ଅର୍ଥନୈତିକ, ସାମାଜିକ ତଥା ସାଂସ୍କୃତିକ ଜୀବନରେ ମହିଳାମାନଙ୍କର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ସମାନ ଅଂଶଗ୍ରହଣ, ଏବଂ ଯୌନ କାରଣରୁ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାର ଭେଦଭାବ ଦୂର କରିବା ଅନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ପ୍ରାଥମିକ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ।

ମିଳିତ ଜାତିସଂଘ ସୁରକ୍ଷା ପରିଷଦ ସଂକଳ୍ପ ୧୩୨୫:-

୩୧ଅକ୍ଟୋବର ୨୦୦୦ ରେ, ମିଳିତ ଜାତିସଂଘ ସୁରକ୍ଷା ପରିଷଦ ସର୍ବସମ୍ମତି କ୍ରମେ ମିଳିତ ଜାତିସଂଘ ସୁରକ୍ଷା ପରିଷଦ ସଂକଳ୍ପ ୧୩୨୫ କୁ ଗ୍ରହଣ କଲା , ମିଳିତ ଜାତିସଂଘ ସୁରକ୍ଷା ପରିଷଦର ପ୍ରଥମ ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ତଥା ଆଇନଗତ ଦଲିଲ ଯାହା ସମସ୍ତ ରାଜ୍ୟକୁ ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ମାନବିକ ଆଇନ ଏବଂ ଅଧିକାର ଉପରେ ପ୍ରଯୁଜ୍ୟ ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ମାନବିକ ଅଧିକାର ଆଇନକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସମ୍ମାନ ଦେବା ଆବଶ୍ୟକ କରେ ଏବଂ ସଶସ୍ତ୍ର ବିବାଦ ସମୟରେ ଏବଂ ପରେ ମହିଳା ଏବଂ ଝିଅମାନଙ୍କର ସୁରକ୍ଷା।ମହିଳାମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ହେଉଥିବା ହିଂସା ରୋକିବା, ଦଣ୍ଡ ଦେବା ଏବଂ ବିଲୋପ ଉପରେ ଅନ୍ତ-ଆମେରିକୀୟ ସମ୍ମିଳନୀ, ବେଲେମ୍ ଡୋ ପାରା କନଭେନସନ୍ ଭାବରେ ଅଧିକ ଜଣାଶୁଣା, ୯ ଜୁନ୍ ୧୯୯୪ ରେ ଆମେରିକୀୟ ରାଜ୍ୟ ସଂଗଠନ ଦ୍ୱାରା ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିଲା। ମାର୍ଚ୍ଚ ୨୦୨୦ ସୁଦ୍ଧା ୩୪ ର ୩୨ ଆମେରିକୀୟ ରାଜ୍ୟ ସଂଗଠନର ୩୫ ସଦସ୍ୟ ରାଷ୍ଟ୍ର ସ୍ଵାକ୍ଷର କରିଛନ୍ତି ଏବଂ ଅନୁମୋଦନ କରିଛନ୍ତି କିମ୍ବା ବେଲେମ୍ ଡୋ ପାରା ସମ୍ମିଳନୀରେ ଯୋଗଦାନ କରିଛନ୍ତି; କେବଳ କାନାଡା , କ୍ୟୁବା ଏବଂ ଆମେରିକା ନାହିଁ।ଆଫ୍ରିକାର ମହିଳା ଅଧିକାର ଉପରେ ଆଫ୍ରିକୀୟ ଚାର୍ଟର୍ ଅଫ୍ ପ୍ରୋଟୋକଲ୍, ମାପୁଟୋ ପ୍ରୋଟୋକଲ୍ ଭାବରେ ଅଧିକ ଜଣାଶୁଣା , ଆଫ୍ରିକୀୟ ୟୁନିଅନ୍ ଦ୍ଵାରା ୧୧ ଜୁଲାଇ ୨୦୦୩ ରେ ମୋଜାମ୍ବିକ୍ ଦ୍ଵିତୀୟ ଶିଖର ସମ୍ମିଳନୀରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିଲା । ୨୫ ନଭେମ୍ବର ୨୦୦୫ ରେ, ଆଫ୍ରିକୀୟ ୟୁନିଅନର ଆବଶ୍ୟକ ୧୫ ସଦସ୍ୟ ରାଷ୍ଟ୍ର ଦ୍ୱାରା ଅନୁମୋଦିତ ହୋଇ ଏହି ପ୍ରୋଟୋକଲ୍ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ ହେଲା।ଏହି ପ୍ରୋଟୋକଲରେ ମହିଳାଙ୍କ ପାଇଁ ରାଜନୈତିକ ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରିବାର ଅଧିକାର, ପୁରୁଷଙ୍କ ସହ ସାମାଜିକ ତଥା ରାଜନ political ତିକ ସମାନତା , ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରଜନନ ସ୍ଵାସ୍ଥ୍ୟକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିବା ଏବଂ ମହିଳାଙ୍କର ଯୌନାଙ୍ଗ କ୍ଷୟକ୍ଷତିର ସମାପ୍ତି ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ହୋଇଛି।ମହିଳା ଏବଂ ଘରୋଇ ହିଂସାକୁ ରୋକିବା ଏବଂ ମୁକାବିଲା କରିବା ପାଇଁ ଏହି ସମ୍ମିଳନୀ , ଇସ୍ତାନବୁଲ ସମ୍ମିଳନୀ ଭାବରେ ଜଣାଶୁଣା, ୟୁରୋପୀୟ ପରିଷଦ ଦ୍ଵାରା ୧୧ ମଇ ୨୦୧୧ ରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିଲା। ଜୁନ୍ ୨୦୨୦ ସୁଦ୍ଧା ଏହି ଚୁକ୍ତିନାମା ୪୫/୪୭ କାଉନସିଲ୍ ଅଫ୍ ୟୁରୋପର ସଦସ୍ୟଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସ୍ୱାକ୍ଷରିତ ହୋଇଛି। ରାଜ୍ୟ ଏବଂ ୟୁରୋପୀୟ ସଂଘ ; ୩୪ ଜଣ ଦସ୍ତଖତକାରୀ ମଧ୍ୟ ଏହି ସମ୍ମିଳନୀକୁ ଅନୁମୋଦନ କରିଛନ୍ତି।

ମିଳିତ ଜାତିସଂଘ ଘୋଷଣା:-

୧୯୯୩ ରେ ମିଳିତ ଜାତିସଂଘ ଦ୍ଵାରା ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ହେଉଥିବା ହିଂସାକୁ ଦୂର କରିବା ପାଇଁ ଘୋଷଣାନାମା ଗୃହୀତ ହୋଇଥିଲା। ଏହା ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ହେଉଥିବା ହିଂସାକୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରେ ଯେ ଲିଙ୍ଗ ଭିତ୍ତିକ ହିଂସା ଯାହା ଶାରୀରିକ, ଯୌନ କିମ୍ବା ମାନସିକ ସ୍ତରରେ କ୍ଷତି ଘଟାଇପାରେ କିମ୍ବା ହୋଇପାରେ। ମହିଳାମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଯନ୍ତ୍ରଣା, ଏପରି କାର୍ଯ୍ୟର ଧମକ, ବାଧ୍ୟବାଧକତା କିମ୍ବା ସ୍ୱାଧୀନତାରୁ ବଞ୍ଚିତ ହେଉ, ସର୍ବସାଧାରଣ କିମ୍ବା ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଜୀବନରେ ହେଉ। "ଏହି ସଂକଳ୍ପ ସ୍ଥିର କରିଛି ଯେ ହିଂସା ଠାରୁ ମୁକ୍ତ ହେବାର ଅଧିକାର ମହିଳାମାନଙ୍କର ଅଛି। ଏହି ରିଜୋଲ୍ୟୁସନର ପରିଣାମ ସ୍ୱରୂପ, ୧୯୯୯ ରେ ସାଧାରଣ ସଭା ୨୫ ନଭେମ୍ବର ଦିନକୁ ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ହେଉଥିବା ହିଂସା ଦୂର କରିବା ପାଇଁ ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ଦିବସ ବୋଲି ଘୋଷଣା କରିଥିଲା ।ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ହେଉଥିବା ହିଂସା ବିଲୋପ ଘୋଷଣାନାମାର ଧାରା ୨ ରେ ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ହେଉଥିବା ହିଂସାକୁ ଦର୍ଶାଯାଇଛି:

ଧାରା ଦ୍ୱିତୀୟ:

ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତି ହେଉଥିବା ହିଂସା ନିମ୍ନଲିଖିତକୁ ବୁଝାଯିବ, କିନ୍ତୁ ସୀମିତ ନୁହେଁ:

(କ) ପରିବାରରେ ଘଟୁଥିବା ଶାରୀରିକ, ଯୌନ ଏବଂ ମାନସିକ ହିଂସା, ବ୍ୟାଟିଂ , ଘରେ ମହିଳା ଶିଶୁଙ୍କ ଉପରେ ଯୌନ ଶୋଷଣ , ଯୌତୁକ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ହିଂସା, ବୈବାହିକ ବଳାତ୍କାର , ମହିଳା ଯୌନ ଶୋଷଣ ଏବଂ ମହିଳାଙ୍କ ପାଇଁ କ୍ଷତିକାରକ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ପାରମ୍ପାରିକ ଅଭ୍ୟାସ, ଅଣ-ପତି-ପତ୍ନୀ ହିଂସା ଏବଂ ଶୋଷଣ ସହିତ ଜଡିତ ହିଂସା ;(ଖ) ସାଧାରଣ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ମଧ୍ୟରେ ଘଟୁଥିବା ଶାରୀରିକ, ଯୌନ ଏବଂ ମାନସିକ ହିଂସା , ବଳାତ୍କାର , ଯୌନ ଶୋଷଣ , କାର୍ଯ୍ୟରେ ଯୌନ ଉତ୍ପୀଡ଼ନ ଏବଂ ଭୟଭୀତତା, ଶିକ୍ଷାନୁଷ୍ଠାନ ତଥା ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସ୍ଥାନରେ, ମହିଳା କାରବାର ଏବଂ ଗଣଦୁଷ୍କର୍ମ ;(ଗ) ଶାରୀରିକ, ଯୌନ ଏବଂ ମାନସିକ ହିଂସା, ଯେଉଁଠାରେ ବି ଘଟେ, ରାଜ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ଏହା କରାଯାଇଥାଏ କିମ୍ବା ସମବେଦନା କରାଯାଏ।

ମାନବିକତା ବିରୋଧରେ ଅପରାଧ:-

ଅନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ଅପରାଧିକ କୋର୍ଟର ଅଧିକାରକୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରୁଥିବା ରୋମ୍ ଷ୍ଟାଟ୍ୟୁଟ୍ ବ୍ୟାଖ୍ୟାକାରୀ ସ୍ମାରକପତ୍ର ବଳାତ୍କାର , ଯୌନ ଦାସତ୍ୱ , ଗଣଦୁଷ୍କର୍ମ , ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ଗର୍ଭଧାରଣ , ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ବନ୍ଧନ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ କୌଣସି ପ୍ରକାରର ଯୌନ ହିଂସା ମାନବିକତା ବିରୁଦ୍ଧରେ ଅପରାଧ ବୋଲି ସ୍ୱୀକୃତି ଦେଇଥାଏ। କାର୍ଯ୍ୟ ଏକ ବ୍ୟାପକ କିମ୍ବା ବ୍ୟବସ୍ଥିତ ଅଭ୍ୟାସର ଏକ ଅଂଶ।ଭିଏନା ଘୋଷଣାନାମା ତଥା କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମରେ ନିୟମିତ ବଳାତ୍କାର, ହତ୍ୟା, ଯୌନ ଦାସତ୍ୱ ଏବଂ ଗର୍ଭଧାରଣକୁ ମଧ୍ୟ ନିନ୍ଦା କରାଯାଇଛି, ଯେହେତୁ ଏହା ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ମାନବିକ ଅଧିକାର ତଥା ମାନବିକ ଅଧିକାରର ମୌଳିକ ନୀତିର ଉଲ୍ଲଂଘନ ଅଟେ। ଏବଂ ଏକ ବିଶେଷ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ଆବଶ୍ୟକ କରେ।ବଳାତ୍କାର ପ୍ରଥମେ ମାନବିକତା ବିରୁଦ୍ଧରେ ଏକ ଅପରାଧ ଭାବରେ ସ୍ୱୀକୃତ ହୋଇଥିଲା ଯେତେବେଳେ ପୂର୍ବତନ ଯୁଗୋସ୍ଲାଭିଆ ପାଇଁ ଅନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ଅପରାଧିକ ଟ୍ରିବ୍ୟୁନାଲ ଜେନେଭା କନଭେନସନ୍ ଏବଂ ଆଇନ କିମ୍ବା କଷ୍ଟମ୍ସ ଅଫ୍ ୱାର୍ ଉଲ୍ଲଂଘନ ଆଧାରରେ ଗିରଫ ୱାରେଣ୍ଟ ଜାରି କରିଥିଲା । ବିଶେଷ ଭାବରେ, ଏହା ସ୍ଵୀକୃତ ହୋଇଥିଲା ଯେ ଏପ୍ରିଲରେ ସହର ଦଖଲ ହେବା ପରେ ଫୋକା (ଦକ୍ଷିଣ ପୂର୍ବ ବୋସନିଆ ଏବଂ ହେର୍ଜେଗୋଭିନା) ରେ ମୁସଲମାନ ମହିଳାମାନେ ନିୟମିତ ତଥା ବ୍ୟାପକ ଗ୍ୟାଙ୍ଗ ବଳାତ୍କାର , ନିର୍ଯାତନା ତଥା ଯୌ ନ ଦାସତ୍ୱର ଶିକାର ହୋଇଥିଲେ । ପୂର୍ବତନ ଯୁଗୋସ୍ଲାଭିଆ ପାଇଁ ଅନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ଅପରାଧିକ ଟ୍ରିବ୍ୟୁନାଲ ଦ୍ଵାରା ୨୦୦୧ ମସିହାରେ ହୋଇଥିବା ଏକ ରାୟରେ ଏହି ଅଭିଯୋଗ ପ୍ରମାଣିତ ହୋଇଥିଲା ଯେ ବଳାତ୍କାର ଏବଂ ଯୌନ ଦାସତ୍ୱ ମାନବିକତା ବିରୁଦ୍ଧରେ ଅପରାଧ ଅଟେ। ଏହି ନିୟମ ବଳାତ୍କାର ଏବଂ ମହିଳାଙ୍କ ଯୌନ ଦାସତ୍ୱକୁ ଯୁଦ୍ଧର ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ଅଂଶ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ କରିଥିଲା।ପୂର୍ବତନ ଯୁଗୋସ୍ଲାଭିଆ ପାଇଁ ଅନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ଅପରାଧିକ ଟ୍ରିବ୍ୟୁନାଲ ତିନି ବୋସନିଆ ସରବ ପୁରୁଷଙ୍କୁ ବୋସନିଆକ (ବୋସନିଆ ମୁସଲିମ) ମହିଳା ଏବଂ ବାଳିକା (୧୨ ବର୍ଷରୁ ୧୫ ବର୍ଷ ବୟସ) ବଳାତ୍କାର ମାମଲାରେ ଦୋଷୀ ସାବ୍ୟସ୍ତ କରିଥିଲେ , ପୂର୍ବ ବୋସନିଆ ଏବଂ ହେର୍ଜେଗୋଭିନାରେ। ଅଧିକନ୍ତୁ, ଦୁଇଜଣ ପୁରୁଷ ମହିଳା ଏବଂ ବାଳିକାଙ୍କୁ ବନ୍ଦୀ କରି ରଖିବା କାରଣରୁ ଯୌନ ଦାସତ୍ୱର ମାନବିକତା ବିରୋଧରେ ଅପରାଧରେ ଦୋଷୀ ସାବ୍ୟସ୍ତ ହୋଇଥିଲେ। ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ଅନେକ ମହିଳା ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଥିଲେ।ଜାତିସଂଘ ମାନବ ଅଧିକାର କାର୍ଯ୍ୟାଳୟର ୨୯ ଜୁଲାଇ ୨୦୨୦ ରେ ପ୍ରକାଶିତ ଏକ ରିପୋର୍ଟ ଅନୁଯାୟୀ , ବିଦେଶ ଗସ୍ତରେ ଆସିଥିବା ମହିଳାମାନେ ଜବରଦସ୍ତ ଉତ୍ତର କୋରିଆକୁ ଫେରିଥିଲେ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କୁ ନିର୍ଯାତନା, ନିର୍ଯାତନା, ଯୌନ ହିଂସା ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଉଲ୍ଲଂଘନ କରାଯାଇଥିଲା। ଉତ୍ତର କୋରିଆ ନାଗରିକମାନଙ୍କୁ ବିଦେଶ ଯାତ୍ରା କରିବାକୁ ବାରଣ କରିଛି। ଏପରି କରିବା ପାଇଁ ଗିରଫ ହୋଇଥିବା ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ନିୟମିତ ଭାବେ ମାଡ଼ ଦିଆଯାଉଥିଲା, ନିର୍ଯାତନା ଦିଆଯାଉଥିଲା ଏବଂ ଜବରଦସ୍ତ ନଗ୍ନତା ଏବଂ ଆକ୍ରମଣକାରୀ ଶରୀର ଖୋଜାଖୋଜି କରାଯାଇଥିଲା। ମହିଳାମାନେ ଏହା ମଧ୍ୟ ଜଣାଇଛନ୍ତି ଯେ ଗର୍ଭାବସ୍ଥାରେ ଜେଲର ଅଧିକାରୀମାନେ ମହିଳାଙ୍କୁ ମାଡ ମାରିବା କିମ୍ବା କଠିନ ପରିଶ୍ରମ କରି ଅନେକ ଶିଶୁଙ୍କୁ ଗର୍ଭପାତ କରାଇଥିଲେ।

ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ବିବାହ ଏବଂ ଦାସତ୍ୱ:-

ପାକିସ୍ତାନରେ ସଂଖ୍ୟାଲଘୁ ଝିଅମାନଙ୍କର ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ରୂପାନ୍ତର ଏବଂ ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ବିବାହ:-ଦlସତ୍ୱ ରଦ୍ଦ, ଦାସ ବାଣିଜ୍ୟ, ଏବଂ ଦାସତ୍ୱ ପରି ଅନୁଷ୍ଠାନ ଏବଂ ଅଭ୍ୟାସ ଉପରେ ୧୯୫୬ ସପ୍ଲିମେଣ୍ଟାରୀ କନଭେନସନ୍ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରିବା ପାଇଁ "ଦାସତ୍ୱ ପରି ଅନୁଷ୍ଠାନ ଏବଂ ଅଭ୍ୟାସ" କୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରେ:

ଗ) ଯେକୌଣସି ଅନୁଷ୍ଠାନ କିମ୍ବା ଅଭ୍ୟାସ ଯେଉଁଥିରେ:

(i) ଜଣେ ମହିଳାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀ, ତାଙ୍କ ପରିବାର, କିମ୍ବା ତାଙ୍କ ପରିବାର, ପ୍ରାପ୍ତ ମୂଲ୍ୟ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟଥା ତାଙ୍କୁ ଅନ୍ୟ ଜଣକୁ ସ୍ଥାନାନ୍ତର କରିବାର ଅଧିକାର ଅଛି; କିମ୍ବା

(ii) ଜଣେ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁରେ ଜଣେ ମହିଳା ଅନ୍ୟ ଜଣଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଉତ୍ତରାଧିକାରୀ ହେବାକୁ ଦାୟୀ;

ଇସ୍ତାନବୁଲ ସମ୍ମିଳନୀରେ ସେହି ଦେଶଗୁଡିକ ଆବଶ୍ୟକ କରନ୍ତି ଯାହା ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ବିବାହକୁ ନିଷେଧ କରିବା ପାଇଁ ଏହାକୁ ଅନୁମୋଦନ କରେ (ଧାରା ୩୭) ଏବଂ ନିଶ୍ଚିତ କର ଯେ ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ବିବାହ ବିନା କୌଣସି ଶିକାର ନହୋଇ ସହଜରେ ବାତିଲ ହୋଇପାରିବ (ଧାରା ୩୨)

ଟ୍ରାଫିକ୍ ପ୍ରୋଟୋକଲ୍:-

ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷ, ବିଶେଷ କରି ମହିଳା ଏବଂ ଶିଶୁଙ୍କ କାରବାରକୁ ରୋକିବା, ଦମନ କରିବା ଏବଂ ଦଣ୍ଡ ଦେବା ପାଇଁ ପ୍ରୋଟୋକଲ୍ ( ଟ୍ରାନ୍ସିଙ୍ଗ୍ ପ୍ରୋଟୋକଲ୍ କିମ୍ବା ଜାତିସଂଘର ଟିପ୍ ପ୍ରୋଟୋକଲ୍ ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଏ ) ଟ୍ରାନ୍ସନାଲ୍ ସଂଗଠିତ ଅପରାଧ ବିରୋଧରେ ସମ୍ମିଳନୀ ପାଇଁ ଏକ ପ୍ରୋଟୋକଲ୍ । ଏହା ତିନୋଟି ପାଲେରମୋ ପ୍ରୋଟୋକଲ୍ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ।ଏହାର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଧାରା ୨ ରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଛି: ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟର ବିବୃତ୍ତି ଯେପରି: "(କ) ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଙ୍କ କାରବାରକୁ ରୋକିବା ଏବଂ ମୁକାବିଲା କରିବା, ମହିଳା ଏବଂ ଶିଶୁଙ୍କ ପ୍ରତି ବିଶେଷ ଧ୍ୟାନ ଦେବା; ସେମାନଙ୍କର ମାନବିକ ଅଧିକାର ଏବଂ (ଗ) ସେହି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟଗୁଡିକ ପୂରଣ କରିବା ପାଇଁ ରାଜ୍ୟ ପକ୍ଷମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସହଯୋଗକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରିବା।

ମହିଳାମାନଙ୍କର ଅଧିକାର/Women's rights

କାନୁନ୍ ଓ ସୁରକ୍ଷା ସମ୍ୱନ୍ଧରେ ତଥ୍ୟ/Information on laws and safety