ଓଡ଼ିଶା ଏହାର ଆକର୍ଷଣୀୟ ମନ୍ଦିର ପାଇଁ ଜଣାଶୁଣା | ମନ୍ଦିରଗୁଡ଼ିକରେ ସେମାନଙ୍କର ଐତିହାସିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଏବଂ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ସ୍ଥାପତ୍ୟ ରହିଛି | ଧାର୍ମିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଓଡିଶାର ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ କରାଯାଇଛି। ପ୍ରତ୍ୟେକ ମନ୍ଦିର ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ଦେବତା ଏବଂ ଦେବୀଙ୍କର ପ୍ରତିଫଳନ ଅଟେ। ଏହି ମନ୍ଦିରଗୁଡ଼ିକରେ କିଛି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସ୍ଥାପତ୍ୟ ଖୋଦିତ ହୋଇଛି ଏବଂ ସେମାନେ ପ୍ରାଚୀନ ଭାରତର ପାରମ୍ପାରିକ ସଂସ୍କୃତି ପ୍ରଦର୍ଶନ କରନ୍ତି | ଯଦିଓ ଓଡିଶାର ମନ୍ଦିରଗୁଡିକ ବିଭିନ୍ନ ବିଦେଶୀ ଆକ୍ରମଣ ଦ୍ୱାରା ଅନେକ ଥର ଆକ୍ରମଣ କରିଥିଲେ, ତଥାପି ସେମାନେ ମନ୍ଦିର ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ମୂର୍ତ୍ତିଗୁଡ଼ିକୁ ସୁରକ୍ଷା ଦେବାରେ ସଫଳ ହୋଇଥିଲେ | ଓଡିଶାର ମନ୍ଦିର ପଛରେ ଏକ ମହାନ ଇତିହାସ ଅଛି |

୧) ଶ୍ରୀକ୍ଷେତ୍ର :-

ଜଗନ୍ନାଥ ମନ୍ଦିର ହେଉଛି ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କୁ ଉତ୍ସର୍ଗୀକୃତ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ହିନ୍ଦୁ ମନ୍ଦିର, ବିଷ୍ଣୁଙ୍କର ଏକ ରୂପ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ସର୍ବୋଚ୍ଚ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ତ୍ରିଶୂଳ ମଧ୍ୟରୁ ଅନ୍ୟତମ | ଏହା ଭାରତର ପୂର୍ବ ଉପକୂଳରେ ଅବସ୍ଥିତ ଓଡିଶା ରାଜ୍ୟର ପୁରୀରେ ଅବସ୍ଥିତ | ମନ୍ଦିର ରେକର୍ଡ ଅନୁଯାୟୀ ଅବନ୍ତୀର ପୌରାଣିକ ରାଜା ଇନ୍ଦ୍ରଦ୍ୟୁମନା ପୁରୀରେ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ମୁଖ୍ୟ ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ କରିଥିଲେ। ବର୍ତ୍ତମାନର ମନ୍ଦିର ଦଶମ ଶତାବ୍ଦୀରୁ କମ୍ପାଉଣ୍ଡରେ ଥିବା ପୂର୍ବ ମନ୍ଦିରଗୁଡ଼ିକରେ ପୁନଃ ନିର୍ମାଣ କରାଯାଇଥିଲା, କିନ୍ତୁ ମୁଖ୍ୟ ଜଗନ୍ନାଥ ମନ୍ଦିର ନୁହେଁ ଏବଂ ପୂର୍ବ ଗଙ୍ଗା ରାଜବଂଶର ପ୍ରଥମ ରାଜା ଅନନ୍ତଭର୍ମାନ ଚୋଡାଗଙ୍ଗାଙ୍କ ଦ୍ଵାରା ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିଲା। ଅନେକ ମନ୍ଦିର ରୀତିନୀତି ଓଡିଆ ତତ୍ତ୍ଵ ଉପରେ ଆଧାରିତ ଯାହାକି ମହାଯନ୍ତ ତତ୍ରର ବିଶୋଧିତ ସଂସ୍କରଣ ଏବଂ ଶାବରୀ ତନ୍ତ ଯାହାକି ଯଥାକ୍ରମେ ତାନ୍ତ୍ରିକ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ ଏବଂ ଆଦିବାସୀ ବିଶ୍ୱାସରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଛି | ସ୍ଥାନୀୟ କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ମୂର୍ତ୍ତିଗୁଡ଼ିକୁ ଆଦିବାସୀ ଜନଜାତି ସହିତ ଯୋଡିଥାଏ ଏବଂ ଡାଏଟାପାଟିସ୍ (ସେବାକର୍ତ୍ତା) ଆଦିବାସୀଙ୍କ ବଂଶଧର ବୋଲି ଦାବି କରନ୍ତି। ଏହି ମନ୍ଦିର ହେଉଛି ବୈଷ୍ଣବ ପରମ୍ପରାର 108 ଅଭିମାନା କେଶରାମଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଅନ୍ୟତମ |

ଏହି ମନ୍ଦିର ବାର୍ଷିକ ରଥଯାତ୍ରା, କିମ୍ବା ରଥ ମହୋତ୍ସବ ପାଇଁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ, ଯେଉଁଥିରେ ତିନୋଟି ମୂଖ୍ୟ ଦେବତା ବିଶାଳ ତଥା ବିସ୍ତୃତ ଭାବରେ ସଜାଯାଇଥିବା ରଥ, କିମ୍ବା ମନ୍ଦିର କାର ଉପରେ ଟାଣନ୍ତି | ସାବର ଆଦିବାସୀ ପୁରୋହିତ ତଥା ମନ୍ଦିରର ଅନ୍ୟ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ପୁରୋହିତମାନେ ଏହି ପୂଜା କରନ୍ତି। ଅଧିକାଂଶ ହିନ୍ଦୁ ମନ୍ଦିରରେ ମିଳୁଥିବା ପଥର ଏବଂ ଧାତୁ ଆଇକନ୍ ତୁଳନାରେ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ପ୍ରତିମୂର୍ତ୍ତି କାଠରେ ନିର୍ମିତ ଏବଂ ଏହାକୁ ପ୍ରତି 12 କିମ୍ବା 19 ବର୍ଷରେ ଏକ ସଠିକ୍ ପ୍ରତିକୃତି ଦ୍ୱାରା ବଦଳାଯାଏ | ଚାର୍ ଧାମ ତୀର୍ଥସ୍ଥାନ ମଧ୍ୟରୁ ଅନ୍ୟତମ | ଏହା ମଧ୍ୟ ପ୍ରସିଦ୍ଧ କାରଣ ଅନେକ କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଯେ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ହୃଦୟ ଏଠାରେ ରଖାଯାଇଥିଲା ଏବଂ ଏହା ତିଆରି ହୋଇଥିବା ପଦାର୍ଥ ହୃଦୟକୁ କ୍ଷତି ପହଞ୍ଚାଇଥାଏ, ତେଣୁ ସେମାନଙ୍କୁ ପ୍ରତି ସାତ ବର୍ଷରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବାକୁ ପଡିବ |

ଏହି ମନ୍ଦିର ସମସ୍ତ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ପାଇଁ ପବିତ୍ର, ଏବଂ ବିଶେଷ ଭାବରେ ବୈଷ୍ଣବ ପରମ୍ପରାରେ | ଅନେକ ମହାନ ବୈଷ୍ଣବ ସାଧୁ ଯେପରିକି ରାମାନୁଜାଚାର୍ଯ୍ୟ, ମାଧବଚାର୍ଯ୍ୟ, ନିମ୍ବାର୍କାଚାର୍ଯ୍ୟ, ଭାଲାଭଚାର୍ଯ୍ୟ ଏବଂ ରାମାନନ୍ଦ ମନ୍ଦିର ସହିତ ଘନିଷ୍ଠ ଥିଲେ। ରାମାନୁଜା ମନ୍ଦିରର ଦକ୍ଷିଣ-ପୂର୍ବ କୋଣରେ ଏମାର ମଥା ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରିଥିଲେ ଏବଂ ଆଦି ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟ ଗୋବର୍ଦ୍ଧନ ଗଣିତ ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରିଥିଲେ, ଯାହା ଚାରୋଟି ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ଅଟେ। ଏହା ମଧ୍ୟ ଗୁଡ଼ିଆ ବୈଷ୍ଣବ ଧର୍ମର ଅନୁଗାମୀମାନଙ୍କ ପାଇଁ ବିଶେଷ ମହତ୍ .ପୂର୍ଣ୍ଣ, ଯାହାର ପ୍ରତିଷ୍ଠାତା ଚୈତନ୍ୟ ମହାପ୍ରଭୂ ଦେବତା ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ପ୍ରତି ଆକର୍ଷିତ ହୋଇଥିଲେ ଏବଂ ବହୁ ବର୍ଷ ଧରି ପୁରୀରେ ରହୁଥିଲେ।

ଇତିହାସ

ଦଶମ ଶତାବ୍ଦୀରେ ପୂର୍ବ ଗଙ୍ଗା ରାଜବଂଶର ରାଜା ଅନନ୍ତବର୍ମା ଚୋଡାଗଙ୍ଗାଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଏହି ମନ୍ଦିର ପୁନଃ ନିର୍ମାଣ କରାଯାଇଥିଲା, ଯେପରି ତାଙ୍କ ବଂଶଧର ନରସିଂହଦେବଙ୍କ କେନ୍ଦୁରନା ତମ୍ବା-ପ୍ଲେଟ ଲେଖା ଦ୍ୱାରା ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଥିଲା। ଅନନ୍ତବର୍ମା ମୂଳତଃ ଜଣେ ଶବଈୟ ଥିଲେ ଏବଂ 1112 ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦରେ ମନ୍ଦିର ଅବସ୍ଥିତ ଉତ୍କଳ ଅଞ୍ଚଳକୁ ପରାସ୍ତ କରିବାର କିଛି ସମୟ ପରେ ସେ ବ ish ଷ୍ଣବ ହୋଇଥିଲେ। ୧୧୩୪-୧୧୩୫ ମସିହାରେ ଏକ ମନ୍ଦିରରେ ତାଙ୍କର ଦାନ ରେକର୍ଡ କରାଯାଇଥିଲା | ତେଣୁ, 1112 ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦ ପରେ ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥଲା |

ମନ୍ଦିର ଇତିହାସରେ ଥିବା ଏକ କାହାଣୀ ଅନୁଯାୟୀ ଏହା ଅନଙ୍ଗବିମାଦେବ ଦ୍ଵାରା ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ହୋଇଥିଲା। ବିଭିନ୍ନ ଇତିହାସଗୁଡିକ ବିଭିନ୍ନ ବର୍ଷ ନିର୍ମାଣ ବର୍ଷକୁ 1196, 1197, 1205, 1216, କିମ୍ବା 1226 ଭାବରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଥାଏ | ଏହା ସୂଚିତ କରେ ଯେ ମନ୍ଦିରର ନିର୍ମାଣ କାର୍ଯ୍ୟ ସମାପ୍ତ ହୋଇଛି କିମ୍ବା ଅନନ୍ତବର୍ମା ନଅଙ୍କ ପୁତ୍ର ଅନାଙ୍ଗବିମାଙ୍କ ସମୟରେ ମନ୍ଦିରର ନବୀକରଣ କରାଯାଇଥିଲା। ପରବର୍ତ୍ତୀ ରାଜାମାନଙ୍କ ଶାସନ କାଳରେ ଗଙ୍ଗା ରାଜବଂଶ ଏବଂ ଗଜପତି ରାଜବଂଶର ମନ୍ଦିର କମ୍ପ୍ଲେକ୍ସକୁ ଆହୁରି ବିକଶିତ କରାଯାଇଥିଲା।

ପ୍ରବେଶ ଏବଂ ଦର୍ଶନ :-

ଅଣ-ହିନ୍ଦୁ (ଜୈନ , ଶିଖ୍, ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମୀଙ୍କୁ ବାଦ ଦେଇ) ଏବଂ ବିଦେଶୀମାନଙ୍କୁ ମନ୍ଦିରରେ ପ୍ରବେଶ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ନାହିଁ। , ଶିଖ ଧର୍ମର ପ୍ରତିଷ୍ଠାତା ଗୁରୁ ନାନକ ଦେବ 1506 ମସିହାରେ ମନ୍ଦିର ପରିଦର୍ଶନ କରିଥିଲେ। ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ ହେବା ପରଠାରୁ ଏପରି ନିୟମ ବିଦ୍ୟମାନ ଅଛି ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନ ସମୟରେ ଏହା ଅନେକ ସମୟରେ ବିବାଦ ଓ ବିତର୍କର ବିଷୟ ହୋଇଯାଏ | । ଓଡିଶାର ପୂର୍ବତନ ରାଜ୍ୟପାଳ ଗଣେଶ ଲାଲଙ୍କ ଅନୁଯାୟୀ, ଯଦି ସେ ଗଜପତି ସେବାୟତ ତଥା ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟଙ୍କୁ ଭେଟି ପାରିବେ ତେବେ ବିଦେଶୀମାନେ ମନ୍ଦିରରେ ପ୍ରବେଶ କରିପାରିବେ, ତା’ହେଲେ ତାଙ୍କୁ ପ୍ରଭୁ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ଅନ୍ୟ ଏକ ନାମ ଚକ୍ରାୟଣର ସାକ୍ଷୀ ହେବାକୁ ମଧ୍ୟ ଅନୁମତି ଦିଆଯାଇପାରେ। କିନ୍ତୁ, ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରଭାବ ପକାଇ ନାହିଁ ଏବଂ ଦୀର୍ଘ ଦିନ ଧରି ବିତର୍କର ବିଷୟ ହୋଇଆସୁଛି। ମନ୍ଦିର ପ୍ରତିଦିନ ସକାଳ 5:00 ରୁ 10:30 ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଖୋଲା ଅଛି |

ଗଠନ

ରଥ ଯାତ୍ରା ସମୟରେ ଜଗନ୍ନାଥ,

ମନ୍ଦିର କମ୍ପ୍ଲେକ୍ସ 37,000 ବର୍ଗ ମିଟର (400,000 ବର୍ଗଫୁଟ) ରୁ ଅଧିକ ଅଞ୍ଚଳକୁ ଆବୃତ କରେ ଏବଂ ଉଚ୍ଚ ଦୁର୍ଗର କାନ୍ଥ ଦ୍ୱାରା ଘେରି ରହିଥାଏ | ଏହି 6.1 ମିଟର (20 ଫୁଟ) ଉଚ୍ଚ କାନ୍ଥ ମେଘନାଦ ପାଚେରୀ ଭାବରେ ଜଣାଶୁଣା | କୁନ୍ତଳା ବେଦ ନାମରେ ଅନ୍ୟ ଏକ ପ୍ରାଚୀର ମୁଖ୍ୟ ମନ୍ଦିରକୁ ଘେରି ରହିଛି। ଏଥିରେ ଅତି କମରେ 120 ଟି ମନ୍ଦିର ଏବଂ ଶ୍ରଦ୍ଧାଳୁ ରହିଛନ୍ତି | ଏହାର ମୂର୍ତ୍ତିଗୁଡ଼ିକର ସମୃଦ୍ଧତା ଏବଂ କାଲିଙ୍ଗା ସ୍ଥାପତ୍ୟର ତରଳତା ସହିତ ଏହା ଭାରତର ସବୁଠାରୁ ଚମତ୍କାର ମନ୍ଦିର ଅଟେ | ଏହି ମନ୍ଦିରର ଚାରୋଟି ପୃଥକ ବିଭାଗୀୟ ସଂରଚନା ଅଛି, ଯଥା - ଦେଉଳ, ବିମାନ କିମ୍ବା ଗରଆବଗ୍ରଇ (ଅଭୟାରଣ୍ୟ), ଯେଉଁଠାରେ ତ୍ରିକୋଣୀୟ ଦେବତାମାନେ ରତ୍ନବେଦି କିମ୍ବା ମୋତିର ସିଂହାସନରେ ରହିଥା’ନ୍ତି | ରେଖା ଦେଲା ଶୈଳୀରେ ମୁଖଶାଳା, (ସାମ୍ନା ବାରଣ୍ଡା), ନାଟାମାଣ୍ଡପା, ଯାହା ଜଗାମୋହନ (ଦର୍ଶକ / ନୃତ୍ୟ ହଲ୍) ଏବଂ ଭୋଗାମାଣ୍ଡା (ଅଫର୍ ହଲ୍) ଭାବରେ ମଧ୍ୟ ଜଣାଶୁଣା | ମୁଖ୍ୟ ମନ୍ଦିର ହେଉଛି ଏକ ବକ୍ରତା ମନ୍ଦିର, ଏବଂ ଶୀର୍ଷରେ ମୁକୁଟ ପିନ୍ଧିବା ହେଉଛି ବିଷ୍ଣୁଙ୍କର ଏକ ଆଠ ଚକିଆ ଚକ | ଏହା ଅଷ୍ଟାଦାତୁରୁ ତିଆରି ହୋଇଛି, ଯାହା ଆଠଟି ଧାତୁର ମିଶ୍ରଣ ଅଟେ, ଏବଂ ଏହାକୁ ସାକ୍ରୋସାନ୍କ୍ଟ ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଏ | ଓଡିଶାର ବିଦ୍ୟମାନ ମନ୍ଦିର ମଧ୍ୟରେ ଭଗବାନ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ମନ୍ଦିର ସର୍ବୋଚ୍ଚ ଅଟେ। ମନ୍ଦିର ଟାୱାରଟି ପଥରର ଏକ ଉଚ୍ଚ ପ୍ଲାଟଫର୍ମରେ ନିର୍ମିତ ହୋଇଥିଲା ଯାହା ଉଚ୍ଚତା 65 ମିଟର (214 ଫୁଟ) ଉପରକୁ ଉଠିଥିଲା, ଯେଉଁଠାରେ ଦେବତାମାନେ ବାସ କରନ୍ତି, ଆଖପାଖ ଦୃଶ୍ୟ ଉପରେ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ବିସ୍ତାର କରନ୍ତି | ଆଖପାଖର ମନ୍ଦିରଗୁଡିକର ପିରାମିଡ୍ ଛାତ ଏବଂ ସଂଲଗ୍ନ ହଲ୍, କିମ୍ବା ମାଣ୍ଡାପା, ପାହାଡ ଶିଖର ପରି ଏକ ଗଡ଼ ପରି ପାହାଚ ଉପରକୁ ଉଠିଥାଏ |

ନୀଳ ଚକ୍ର

ନୀଲ ଚକ୍ର (ଜ୍ୟୋତିଷ ଡିସ୍କସ୍) ହେଉଛି ଜଗନ୍ନାଥ ମନ୍ଦିରର ଶିଖରାର ଉପରେ ସ୍ଥାପିତ ଡିସ୍କ | ରୀତିନୀତି ଅନୁଯାୟୀ, ପ୍ରତିଦିନ ନୀଲା ଚକ୍ର ଉପରେ ଏକ ଭିନ୍ନ ପତାକା ଉତ୍ତୋଳନ କରାଯାଏ | ନୀଲା ଚକ୍ର ଉପରେ ଉତ୍ତୋଳିତ ହୋଇଥିବା ପତାକାକୁ ପାଟିତା ପାଭାନା କୁହାଯାଏ (ଲିଟ।

ନୀଳ ଚକ୍ର ହେଉଛି ଏକ ଡିସ୍କ ଯାହାକି ଆଠଟି ନାଭାଗୁଞ୍ଜରାଜ ବାହ୍ୟ ପରିସରରେ ଖୋଦିତ ହୋଇଛି, ସମସ୍ତେ ଉପର ଫ୍ଲାଗପୋଷ୍ଟ ଆଡକୁ ମୁହାଁଇଛନ୍ତି | ଏହା ଅଷ୍ଟାଦାଥୁରୁ ଗଠିତ ଏବଂ ଏହାର ଉଚ୍ଚତା 3.5 ମିଟର (11 ଫୁଟ), ଏହାର ପରିଧି ପ୍ରାୟ 11 ମିଟର (36 ଫୁଟ) |

ସିଂହଦ୍ୱାର:-

1870 ମସିହାରେ ସିଂହଦ୍ଵାର, ଅଗ୍ରଭାଗରେ ଅରୁଣା ସ୍ତମ୍ଭ ସହିତ ସିଂହ ମୂର୍ତ୍ତି ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିଥିଲେ |

ସିଂହଦ୍ୱାର, ଯାହାର ସଂସ୍କୃତରେ ଅର୍ଥ ହେଉଛି "ସିଂହ ଫାଟକ", ମନ୍ଦିରର ଚାରୋଟି ଦ୍ୱାର ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ଏବଂ ଏହା ମୁଖ୍ୟ ପ୍ରବେଶ ପଥ ଅଟେ | ପ୍ରବେଶ ଦ୍ୱାର‌ ରେ ଉଭୟ ପାର୍ଶ୍ୱରେ ଅବସ୍ଥିତ ଦୁଇଟି ସିଂହର ଦୁଇଟି ବିରାଟ ପ୍ରତିମୂର୍ତ୍ତି ହେତୁ ସିଂହଦ୍ଵାର ଏତେ ନାମିତ | ଫାଟକ ପୂର୍ବ ଆଡକୁ ମୁହାଁଇ ବାଡା ଦାଣ୍ଡା କିମ୍ବା "ଗ୍ରାଣ୍ଡ ରୋଡ୍" କୁ ଖୋଲିଥାଏ | ବାଇସି ପହଚା, କିମ୍ବା ବାଇଶି ପାହାଚର ଉଡ଼ାଣ, ମନ୍ଦିର କମ୍ପ୍ଲେକ୍ସକୁ ଯାଏ | ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କର ଏକ ଦେବତା ପାଟିତା ପାଭାନା ନାମରେ ଜଣାଶୁଣା, ଯାହା ସଂସ୍କୃତ ଭାଷାରେ ଅର୍ଥାତ୍ “ନିମ୍ନଗାମୀ ଏବଂ ପତିତମାନଙ୍କର ତ୍ରାଣକର୍ତ୍ତା” ପ୍ରବେଶ ଦ୍ୱାରର ଡାହାଣ ପାର୍ଶ୍ୱରେ ଚିତ୍ରିତ | ପ୍ରାଚୀନ କାଳରେ, ଯେତେବେଳେ ମନ୍ଦିର ଭିତରେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତାକୁ ଅନୁମତି ଦିଆଯାଇନଥିଲା, ସେମାନେ ପତ୍ତା ପାଭାନାକୁ ପ୍ରାର୍ଥନା କରିପାରନ୍ତି | ମନ୍ଦିରର ଜୟ ଏବଂ ବିଜୟଙ୍କ ଦୁଇ ରାକ୍ଷୀଙ୍କ ପ୍ରତିମୂର୍ତ୍ତି ଦ୍ୱାରର ଉଭୟ ପାର୍ଶ୍ୱରେ ଠିଆ ହୋଇଛି। ରଥଯାତ୍ରା ଆରମ୍ଭ ହେବାର ଠିକ ପୂର୍ବରୁ ଜଗନ୍ନାଥ, ବଳଭଦ୍ର ଏବଂ ସୁଭଦ୍ରାଙ୍କ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ଏହି ଫାଟକ ଦେଇ ମନ୍ଦିରରୁ ବାହାରକୁ ନିଆଯାଏ। ଗୁଣ୍ଡିଚା ମନ୍ଦିରରୁ ଫେରିବା ପରେ ସେମାନଙ୍କୁ ଯାତ୍ରାରେ ସାଙ୍ଗରେ ନେବାକୁ ଅବହେଳା କରିଥିବାରୁ ଦେବତା ଲକ୍ଷ୍ମୀଙ୍କୁ ଦେବତା ଦ୍ୱାରରେ ଖୋଦେଇ କରିବାକୁ ପଡିବ। କେବଳ ସେତେବେଳେ ଦେବୀ ସେମାନଙ୍କୁ ମନ୍ଦିର ଭିତରକୁ ଯିବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଅନ୍ତି। ମୁଖ୍ୟ ଫାଟକ ସମ୍ମୁଖରେ ଅରୁଣା ସ୍ତମ୍ଭ ନାମରେ ଜଣାଶୁଣା ଏକ ଷୋହଳ ପାର୍ଶ୍ୱ ମୋନୋଲିଥିକ୍ ସ୍ତମ୍ଭ | ଏହି ସ୍ତମ୍ଭ ଉପରେ ସୂର୍ଯ୍ୟ ଦେବତା ରଥ ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ରଥ ଅରୁଣାଙ୍କର ଏକ ପ୍ରତିମା ଅଛି। ଅରୁଣା ସ୍ତମ୍ଭ ବିଷୟରେ ଗୋଟିଏ ଉଲ୍ଲେଖନୀୟ ତଥ୍ୟ ହେଉଛି ଯେ ଏହାର ବର୍ତ୍ତମାନର ଅବସ୍ଥାନ ପୂର୍ବରୁ ଏହା କୋଣାର୍କ ସୂର୍ଯ୍ୟ ମନ୍ଦିରରେ ଅବସ୍ଥିତ ଥିଲା | ପରେ, ମରାଠା ଗୁରୁ ବ୍ରହ୍ମଚାରି ଗୋସେନ କୋଣାର୍କରୁ ଏହି ସ୍ତମ୍ଭ ଆଣିଥିଲେ।

ମଣ୍ଡପ

1890 ମସିହାରେ ଦୋଳ ମଣ୍ଡପ, ଯେଉଁଠାରେ ବାର୍ଷିକ ଦୋଳ ଯାତ୍ରା ଅନୁଷ୍ଠିତ ହୁଏ |

ଧାର୍ମିକ ମଣ୍ଡଳୀ ପାଇଁ ଉଦ୍ଦିଷ୍ଟ ମନ୍ଦିର କମ୍ପ୍ଲେକ୍ସ ମଧ୍ୟରେ ଉଠାଯାଇଥିବା ପ୍ଲାଟଫର୍ମରେ ଅନେକ ମଣ୍ଡପ, କିମ୍ବା ସ୍ତମ୍ଭ ବିଶିଷ୍ଟ ହଲ୍ ଅଛି | ସବୁଠାରୁ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ହେଉଛି ମନୋନୀତ ସାକ୍ଷର ବ୍ରାହ୍ମଣମାନଙ୍କ ପବିତ୍ର ଆସନର ମଣ୍ଡଳୀ ହଲ୍।

ନୈବେଦ୍ୟ :-

ଦେବତାଙ୍କୁ ଦିନକୁ ଛଅ ଥର ନୈବେଦ୍ୟ ଅର୍ପଣ କରାଯାଏ | ଏଗୁଡିକ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ:

ସକାଳେ ଦେବତାଙ୍କୁ ନୈବେଦ୍ୟ ଯାହାକି ତାଙ୍କ ଜଳଖିଆ ଗଠନ କରେ, ଏବଂ ଏହାକୁ ଗୋପାଳ ଭାଲାଭା ଭୋଗା କୁହାଯାଏ | ଏଥିରେ ସାତୋଟି ଆଇଟମ୍ ଯଥା ଖୋଆ, ଲାହୁନି, ମିଠା ନଡ଼ିଆ ଗ୍ରେଟିଂ, ନଡିଆ ପାଣି, ଏବଂ ଖାଇ, ଦହି ଏବଂ ପାଚିଲା କଦଳୀ ନାମରେ ଜଣାଶୁଣା ଚିନି ସହିତ ମିଠା ହୋଇଥିବା ପପକର୍ଣ୍ଣ |

ସକାଳ ପ୍ରାୟ 10 ଟା ସମୟରେ ସାକାଲା ରୂପା ତାଙ୍କର ପରବର୍ତ୍ତୀ ଗଠନ କରନ୍ତି | ଏହା ସାଧାରଣତ 13 ଏଣ୍ଡୁରି ପିଠା ଏବଂ ମନ୍ଥି ଫୁଲି ସହିତ 13 ଟି ଆଇଟମ୍ ଧାରଣ କରିଥାଏ |

ବାଡା ସାଧୁହୁଦୀ ଭୋଗ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଗଠନ କରେ, ଯେଉଁଥିରେ କଖାରୁ ଏବଂ କଞ୍ଜି ପେୟା ସହିତ ପାଖାଲା ରହିଥାଏ | ରତ୍ନବେଦି ଠାରୁ ପ୍ରାୟ 61 ମିଟର (200 ଫୁଟ) ଭୋଗ ମଣ୍ଡପରେ ଏହି ନୈବେଦ୍ୟ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରାଯାଇଛି | ଏହାକୁ ଚାଟ୍ରା ଭୋଗ କୁହାଯାଏ, ଯାହା ଅଷ୍ଟମ ଶତାବ୍ଦୀରେ ତୀର୍ଥଯାତ୍ରୀମାନଙ୍କୁ ମନ୍ଦିରର ଖାଦ୍ୟ ବାଣ୍ଟିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିବା ପାଇଁ ଆଦି ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ଦ୍ଵାରା ପ୍ରବର୍ତ୍ତିତ ହୋଇଥିଲା।

ମଧ୍ୟାହ୍ନ ଭୋଜନ ମଧ୍ୟାହ୍ନରେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଗଠନ କରେ |

ଦେବତାଙ୍କୁ ପରବର୍ତ୍ତୀ ନୈବେଦ୍ୟ ସନ୍ଧ୍ୟା ପ୍ରାୟ 8 ଟା ସମୟରେ କରାଯାଇଥାଏ, ଯାହାକି ସାନ୍ଧ୍ୟା ଧୂପ ନାମରେ ଜଣାଶୁଣା |

ଦେବତାଙ୍କୁ ଶେଷ ନୈବେଦ୍ୟକୁ ବଡ଼ ସିଙ୍ଗରା ଭୋଗ କୁହାଯାଏ।

୨)ଘଟଗାଁ ମା ତାରିଣୀ :-

ଘଟଗାଁ ଥିବା ମା ତାରିଣୀ ମନ୍ଦିର ଘଟଗାଁ ଥିବା ଏକ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ହିନ୍ଦୁ ଦେବୀ ମନ୍ଦିର ଅଟେ।

ମା ତାରିଣୀ ଶକ୍ତିଙ୍କର ଅନ୍ୟତମ ପ୍ରତୀକ ଏବଂ ଓଡିଆ ସଂସ୍କୃତିର ଦେବୀ ଦେବତାମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଅନ୍ୟତମ | ମା ତାରିଣୀ ରିଣୀ ହେଉଛନ୍ତି ଓଡ଼ିଶାର ସମସ୍ତ ଶକ୍ତି ଏବଂ ତନ୍ତ୍ରର ପୀଠ କିମ୍ବା ଶ୍ରଦ୍ଧାଳୁଙ୍କ ପାଇଁ ଦେବତା। ଶକ୍ତିର ଉତ୍ପତ୍ତି ବା ଶକ୍ତିର ନାରୀ ରୂପେ ପୃଥିବୀର ଉପାସନା ସମଗ୍ର ବିଶ୍ୱରେ ଅନେକ ସଂସ୍କୃତିରେ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ | ଓଡ଼ିଶାରେ ଆଦିବାସୀ ଜନସଂଖ୍ୟାର ଅଧିକ ଘନତା ରହିଛି ଯାହାର ଧାର୍ମିକ ପ୍ରଥା ମୁଖ୍ୟ ସ୍ରୋତ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ପରିଣତ ହୋଇଛି, ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପଥର, ବୃକ୍ଷରାଶି, ନଦୀ ଭଳି ପ୍ରାକୃତିକ ଗଠନର ପୂଜା |

ମା ତାରିଣୀ କୁ ସବୁବେଳେ ଦୁଇଟି ବଡ଼ ଆଖି ଏବଂ ମଝିରେ ଏକ ଚିହ୍ନ ଥିବା ନାଲି ଚେହେରା ଭାବରେ ଚିତ୍ରଣ କରାଯାଇଥାଏ ଯାହା ନାକ ଏବଂ ଏକ ତିଲକ ପାଇଁ ଏକ ସୂଚକ ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିଥାଏ | ଏହି ଆଦିମ ଧାରଣା ଆଦିବାସୀ ବିଶ୍ୱାସ ଏବଂ ସମାରୋହର ସରଳତାର ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ | ଲାଲ ରଙ୍ଗକୁ ଲୁହାପଥର କିମ୍ବା ଓଚରର ନିର୍ମିତ ରଙ୍ଗରେ ଦର୍ଶାଯାଇଛି ଯାହାକି ରାଜ୍ୟରେ ପ୍ରଚୁର ମାତ୍ରାରେ ରହିଛି ଏବଂ ଏହିପରି ଆଦିବାସୀମାନେ ପୂଜାପାଠର ପବିତ୍ର ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଙ୍କୁ ଅଭିଷେକ ଏବଂ ସଜାଇବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର କରିଥାନ୍ତେ | ପୃଷ୍ଠଭୂମିରେ ଅଳଙ୍କାରର ଅର୍ଥ ହେଉଛି “ମା” କିମ୍ବା ଓଡିଆ ଭାଷାରେ ମାତା | ସେମାନେ ବହୁ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଯୋଗ ହୋଇଥିଲେ ହେଁ ସହସ୍ର ବର୍ଷ ମଧ୍ୟରେ ଓଡିଆ ସ୍କ୍ରିପ୍ଟ ବହୁତ ସାମାନ୍ୟ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହୋଇଥିଲା |

ଏହି ରୂପରେ ସେ କାଳିଘାଟରେ ଦେବୀ କାଳୀଙ୍କ ଧାରଣା ସହିତ ବହୁତ ସମାନ | ଯଦିଓ ଦୁହେଁ ସମାନ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ପ୍ରତୀକ ଅଟନ୍ତି, କାଳୀ ମୃତ୍ୟୁ ଏବଂ ବିନାଶର ଦେବୀ ହୋଇଥିବାବେଳେ ମା ତାରିଣୀ ଜୀବନର ଶକ୍ତି | କାଳୀଙ୍କ ଦୁଇଟି ନାମ ହେଉଛି ମା ତାରା ଏବଂ ମା ତାରିଣୀ | ଓଡ଼ିଶାର ଗଞ୍ଜାମ ଜିଲ୍ଲାର ଆଦି ଶକ୍ତିର ସ୍ତନ ମନ୍ଦିର ମା ତାରା ତାରିଣୀର ପାହାଡ ମନ୍ଦିର ଉଭୟ କାଳୀ ଏବଂ ତାରିଣୀ ଶକ୍ତିକୁ ପ୍ରତିପାଦିତ କରେ ଏବଂ ମା ତାରା ତାରିଣୀ ଭାବରେ ଜଣାଶୁଣା |

ଦେବୀଙ୍କ ଉତ୍ପତ୍ତି

ମା ତାରିଣୀ ମନ୍ଦିର

ରାମାୟଣରେ ସୀତାଙ୍କୁ ରାବଣ ଅପହରଣ କରିବା ପରେ ଭଗବାନ ରାମ ଏବଂ ତାଙ୍କ ଭାଇ ଲକ୍ଷ୍ମଣ ତାଙ୍କୁ ଖୋଜିବା ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲେ। ଯେତେବେଳେ ସେମାନେ ଜଙ୍ଗଲରେ ପହଞ୍ଚିଲେ, ଯାହା ନିକଟରେ ବିଜୟାନଗର ପ୍ରତିଷ୍ଠା ହେଲା, ରାମା ଦେବୀ ଦୁର୍ଗାଙ୍କୁ ପୂଜା କଲେ ଏବଂ ତାଙ୍କ ସାହାଯ୍ୟ ଲୋଡିଥିଲେ। ଦେବୀ ରାମଙ୍କୁ ଧ୍ୟାନ ଦେବାବେଳେ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦେଇଥିଲେ ଯେ ସେ ଯେତେବେଳେ ଦେଖାଯିବେ ତାଙ୍କୁ ଦେଖିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ କିମ୍ବା ସେ ପଥରରେ ପରିଣତ ହେବ | ରାମ ନିଜକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରି ପାରିଲେ ନାହିଁ ଏବଂ ତାଙ୍କୁ ଦେଖିଲେ ଏବଂ ଦେବୀ ଏକ ପଥର ମୂର୍ତ୍ତି ଭାବରେ ପରିଗଣିତ ହେଲେ | ସେ ରାମଙ୍କୁ ଚିନ୍ତା ନକରିବାକୁ କହିଥିଲେ ଏବଂ ପରେ ତାଙ୍କୁ ଡାକିବେ ଯେତେବେଳେ ସେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ତାଙ୍କୁ ସାହାଯ୍ୟ କରିବେ |

ବାନର ସେନା ଲଙ୍କା ପାର ହେବା ପୂର୍ବରୁ ରାମସ୍ୱରାମ ନିକଟରେ ରାବଣ ନିଜେ ଏହି ଦ୍ୱିତୀୟ ପୂଜା କରିଥିଲେ। ରାବଣକୁ ଫିଟ୍ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଉଥିଲା କାରଣ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଯୁଦ୍ଧରେ ବିଜୟ ହାସଲ କରିବା ପାଇଁ ଏହି ସମାରୋହ କରାଯାଇଥିଲା | ରାବଣ ପରି ଜଣେ ଯୋଦ୍ଧାଙ୍କୁ ପରାସ୍ତ କରିବାକୁ, ଜଣେ ବ୍ରାହ୍ମଣ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ, ଯିଏ ପ୍ରତିଦିନ ତ୍ରିସାଣ୍ଡିଆର ରୀତିନୀତି କରିଥିଲେ | ସେହି ସମୟରେ, ରାବଣ ସମସ୍ତ ସୃଷ୍ଟିରେ ଏକମାତ୍ର ବ୍ରାହ୍ମଣ ଥିଲେ |

ପ୍ରଭାସ ଶ୍ରୀ ରାମ ଚାଲିଯିବା ପରେ ସ୍ଥାନୀୟ ଆଦିବାସୀମାନେ ଏହି ପଥର ପ୍ରତିମାକୁ ପୂଜା କରିଥିଲେ। ଏହିପରି ପ୍ରାଚୀନ ଆଦିବାସୀ ଦେବୀଙ୍କୁ ହିନ୍ଦୁ ଦେବୀ ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଥିଲା।

ଇତିହାସର :-

ପରବର୍ତ୍ତୀ ଯୁଦ୍ଧରେ ଆଶୀର୍ବାଦ ପାଇଁ ଭଞ୍ଜ ଦେବୀଙ୍କୁ ପୂଜା କଲେ। ଭଞ୍ଜା ବିଜୟୀ ହୋଇଥିଲେ ଏବଂ ଉଭୟ ରାଜକୁମାରୀ ଏବଂ ଦେବୀଙ୍କୁ ପୁରୀକୁ ଅଣାଯାଇଥିଲା। କେନ୍ଦୁଝର ରାଜାଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ଭଞ୍ଜ ନିଜ ରାଜ୍ୟକୁ ଫେରି ଦେବୀଙ୍କ ମୂର୍ତ୍ତି ସାଙ୍ଗରେ ନେଇଗଲେ।

ପୌରାଣିକ ଆକାଉଣ୍ଟ୍ ଧରିଛି ଯେ ମା ତାରିଣୀ ଭଞ୍ଜ ଙ୍କୁ ଅନୁସରଣ କରିବାକୁ ରାଜି ହୋଇଥିଲେ ଯଦି ସେ ପୁରୀ ଠାରୁ କେନ୍ଦୁଝର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପଛଘୁଞ୍ଚା ଦେଇନଥିଲେ। ଭଞ୍ଜ ରାଜି ହେଲା ଏବଂ ଦୁହେଁ ଘୋଡା ଚଢି ଚାଲିଗଲେ। ଆଧୁନିକ କେନ୍ଦୁଝର ଜିଲ୍ଲାର ବୈତରଣୀ ନଦୀ ନିକଟରେ ଭଞ୍ଜ ଆଉ ନିମ୍ନ ଘୋଡା ଶୁଣି ପାରିଲା ନାହିଁ | ସେ ପଛକୁ ଚାହିଁ ମା ’ସେତେବେଳେ ଅଟକି ଗଲେ ଏବଂ ଭଞ୍ଜ ଙ୍କୁ ତାଙ୍କ ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ କରି ସେଠାରେ ପୂଜା କରିବାକୁ କହିଥିଲେ।

ପର୍ବପର୍ବାଣୀ :-

ଏପ୍ରିଲ ମାସରେ ପାଳନ କରାଯାଉଥିବା ଏହି ସ୍ଥାନର ଚଇତି ଯାତ ହେଉଛି ସବୁଠାରୁ ଲୋକପ୍ରିୟ ଏବଂ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ପର୍ବ | ସାଧାରଣତଃ ଏହା ଚୈତ୍ରର ଶେଷ 5 ଦିନ ଏବଂ ବୈଶାଖ ପ୍ରଥମ 2 ଦିନ ମଧ୍ୟରେ ପାଳନ କରିଥାଏ ଯଥା ପ୍ରତିବର୍ଷ 9-15 ଏପ୍ରିଲରୁ | ବୈଶାଖ ପ୍ରଥମ ଦିନକୁ ଓଡିଆ ନୂଆ ବର୍ଷ ଭାବରେ ପରିଗଣିତ କରାଯାଏ |

ଏପ୍ରିଲ ମାସରେ ପାଟୁଆ ଯାତ୍ରୀ ଏହି ସ୍ଥାନର ଅନ୍ୟ ଏକ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ପର୍ବ |

ଓଡିଆ ମାସର ଶେଷ ଗୁରୁବାରରେ ଆଶାଢୀ ପରବ ମଧ୍ୟ ଏଠାରେ ପାଳନ କରାଯାଏ: ଆଶଢ

୩)ପଞ୍ଚଲିଙ୍ଗେଶ୍ଵର ମନ୍ଦିର:-

ପଞ୍ଚଲିଙ୍ଗେଶ୍ଵର ମନ୍ଦିର ଓଡିଶାର ବାଲେଶ୍ବର ଜିଲ୍ଲାରେ ଅଛି। ଏହା ପାଞ୍ଚଟି ଶିବଲିଙ୍ଗଙ୍କ ନାମରେ ନାମିତ ହୋଇଛି ଯାହା ଭିତରେ ଆବଦ୍ଧ | ଏହି ମନ୍ଦିର ନୀଳଗିରି ପାହାଡ ନିକଟରେ ଥିବା ଏକ ପାହାଡ ଉପରେ ଅଛି।

ଶିବଲିଙ୍ଗମାନେ ନିର୍ବାସନ ସମୟରେ ପ୍ରଭୁ ରାମଙ୍କ ପତ୍ନୀ ସୀତାଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସଂପୃକ୍ତ ଥିବା କୁହାଯାଉଛି। ଅନ୍ୟ ଏକ କାହାଣୀ ଧାରଣ କରିଛି ଯେ ରାଜା ବନାସୁରା ଏହାର ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟକୁ ଦୃଷ୍ଟିରେ ରଖି ଏହି ସ୍ଥାନରେ ସ୍ବୟମ୍ବୁ ଲିଙ୍ଗଙ୍କୁ ପୂଜା କରିଥିଲେ। ଏକ ଚିରାଚରିତ ଝରଣା, ଯାହାକି ଏହି ଅଞ୍ଚଳର ମୁଖ୍ୟ ଆକର୍ଷଣ, ଶିବଲିଙ୍ଗମାନଙ୍କୁ ନିୟମିତ ଭାବରେ ଧୋଇଦିଏ ଯେହେତୁ ଏହା ସେମାନଙ୍କ ଉପରେ ପ୍ରବାହିତ ହୁଏ | ମନ୍ଦିରରେ ପହଞ୍ଚିବା ପାଇଁ ଜଳ ସ୍ରୋତ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ଲିଙ୍ଗକୁ ସ୍ପର୍ଶ କରିବା ଏବଂ ପୂଜା କରିବା ପାଇଁ ଝରଣାର ସମାନ୍ତରାଳ ପଥର ଉପରେ ସମତଳ ଶୋଇବାକୁ ପଡିବ |

ଅବସ୍ଥାନ:-

ବାଙ୍ଗାଲୋର ଠାରୁ 27.7 କିଲୋମିଟର ଦକ୍ଷିଣ ପଶ୍ଚିମରେ ପଞ୍ଚଲିଙ୍ଗେଶ୍ଵର | ଭୌଗୋଳିକ ସମନ୍ୱୟ ହେଉଛି 21.41 ଉତ୍ତର 86.71 ପୂର୍ବ |

ପରିବହନ :-

ପଞ୍ଚଲିଙ୍ଗେଶ୍ଵର ବାଲେଶ୍ଵର ଜିଲ୍ଲା ଅଧୀନରେ ଆସେ | ବାଲେଶ୍ଵର ମଧ୍ୟ ପଞ୍ଚଲିଙ୍ଗେଶ୍ୱର ର ନିକଟତମ ସହର ଅଟେ | ପଞ୍ଚଲିଙ୍ଗେଶ୍ୱରର ନିକଟତମ NAC ହେଉଛି ନୀଳଗିରି | ଭୁବନେଶ୍ୱରରୁ ଉଭୟ ନୀଳଗିରି ଏବଂ ବାଲେଶ୍ବର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ନିୟମିତ ବସ୍ ସେବା ସେଠାରେ ଅଛି | ଭୁବନେଶ୍ୱର ବିମାନବନ୍ଦର (200 କିଲୋମିଟର) କିମ୍ବା କୋଲକାତା ବିମାନବନ୍ଦର (250 କିଲୋମିଟର) ଦେଇ ଜଣେ ପରିଦର୍ଶକ ବାଲେଶ୍ଵର ଆସିପାରିବେ | ପଞ୍ଚଲିଙ୍ଗେଶ୍ୱର ଏବଂ ବାଲେଶ୍ବର ମଧ୍ୟରେ ନିୟମିତ ପରିବହନ ସୁବିଧା ଅଛି |

୪) ତାର-ତାରିଣୀ: ଓଡ଼ିଶାର ପ୍ରାଚୀନ ଶକ୍ତି ପୀଠ :-

ଭାରତରେ ଶକ୍ତି ପୂଜାର ପରମ୍ପରା ପ୍ରାଚୀନ କାଳରୁ ଆରମ୍ଭ ହୋଇପାରେ | ଶକ୍ତି ହେଉଛି ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ସର୍ବୋଚ୍ଚ ଶକ୍ତି, ଯାହାକି ସୃଜନାତ୍ମକ ଶକ୍ତି, ମାଟ୍ରିକାକୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ଵ କରୁଥିବା ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଦେବୀଙ୍କୁ ହସ୍ତାନ୍ତର କରାଯାଇଥିଲା, ପରେ ପୁରାଣ-ଇତିହାସା ଏବଂ ତନ୍ତ ସାହିତ୍ୟରେ ଚିତ୍ରିତ ସତୀ କିମ୍ବା ଦେବୀ (ଦୁର୍ଗା / ପାର୍ବତୀ) ବିଜ୍ଞାପନର ବିଭିନ୍ନ ନାମରେ ଶକ୍ତି କିମ୍ବା ପ୍ରକୃତୀ କୁ ବିକଶିତ ହୋଇଥିଲା | ଶକ୍ତିର ଉପାସନା, ଏକ ପାନ୍-ଇଣ୍ଡିଆନ୍ ଘଟଣା ଭାବରେ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ପ୍ରକାରର ସଂସ୍କୃତ ପ୍ରଭାବକୁ ପୂର୍ବାନୁମାନ କରେ | ଭାରତରେ ଅନେକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଶାକା କେନ୍ଦ୍ର ଅଛି ସେହି ଓଡ଼ିଶା ମଧ୍ୟରେ ଅନ୍ୟତମ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଶକ୍ତି କେନ୍ଦ୍ର ଭାବରେ ପରିଗଣିତ ହୋଇଛି ଏବଂ ଗଞ୍ଜାମ ଜିଲ୍ଲାର ପୁରୁଷୋତ୍ତମପୁର ନିକଟସ୍ଥ ରୁଶିକୂଲିଆ ନଦୀ କୂଳରେ ଥିବା କୁମାରୀ ପାହାଡରେ ତାର-ତାରିଣୀ ଅନ୍ୟତମ ପ୍ରାଚୀନ ଶକ୍ତି ମଧ୍ୟରୁ ଅନ୍ୟତମ।

ଦେବୀ ତାରା-ତାରିଣୀଙ୍କୁ ଦକ୍ଷିଣ ଓଡ଼ିଶାର ପ୍ରାୟ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଘରେ ଅଧ୍ୟକ୍ଷ ଦେବତା (ଇସ୍ତା-ଦେବୀ) ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଇଛି। ଏହି ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ତଥା ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଶାକା ପିଠ ଋଷିକୂଲିଆ ନଦୀର ଦକ୍ଷିଣ କୂଳରେ ବ୍ରହ୍ମପୁରର ଉତ୍ତର ଆଡକୁ 30 କିଲୋମିଟର ଦୂରରେ ଏକ ପାହାଡ ଉପରେ ଅବସ୍ଥିତ | ପାହାଡର ଉଚ୍ଚତା ପ୍ରାୟ 708 ଫୁଟ ଅଟେ | ଏବଂ ସମୁଦାୟ ଏକର 180 ଏକର ଜମିରେ ବ୍ୟାପିଛି | ଏହି ପାହାଡଟି ତର ତାରିଣୀ ହିଲ୍ (ପାର୍ବତା) ଭାବରେ ଜଣାଶୁଣା ଏବଂ ପ୍ରାକୃତିକ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ଘେରି ରହିଛି | ମନ୍ଦିରର ଚିତ୍ରକଳା ଦୃଶ୍ୟ, ପାହାଡ ଉପରୁ ରୁଶିକୁଲିଆ ନଦୀ କୂଳ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରତ୍ୟେକ ତୀର୍ଥଯାତ୍ରୀ - ପରିଦର୍ଶକ ଏବଂ ଅନେକ ସମୟରେ ଏହାର ମନ ଏବଂ ପ୍ରାଣକୁ ଆକର୍ଷିତ କରିଥାଏ | ମନ୍ଦିରକୁ ଯାଉଥିବା ପାହାଡର ଆଗ ପାର୍ଶ୍ୱରେ 999 ଟି ପାହାଚ ଅଛି ଏବଂ ପାହାଡ ପଛପଟେ ଯାନବାହନ ପାଇଁ ଏକ ପକ୍କା ରାସ୍ତା ମଧ୍ୟ ଭକ୍ତମାନଙ୍କୁ ପିଠରେ ପହଞ୍ଚିବାରେ ସହଜ କରିଥାଏ | ବିଦ୍ୟୁତ୍, ପାନୀୟ ଜଳ ଏବଂ ପୂଜା / ଆର୍ଚାନାର ପ୍ରବନ୍ଧ ସହିତ ଏକ ଛୋଟ ବଜାର କମ୍ପ୍ଲେକ୍ସର ବ୍ୟବସ୍ଥା ଏହି ପିଠର ଅତିରିକ୍ତ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ |

ଏକ ଛୋଟ କିନ୍ତୁ ସୁନ୍ଦର ମନ୍ଦିରର ପାହାଡ ଉପରେ ତାର-ତାରିଣୀର ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଶ୍ରୀକ୍ଷେତ୍ର ଦେଖାଯାଏ | ଶାକା ଧର୍ମର ଏହି ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କେନ୍ଦ୍ରରେ ପୂଜା ସମୟରୁ ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଆସୁଛି | ସୁନା ଓ ରୂପା ଅଳଙ୍କାରର ଯୋଗ ଦ୍ୱାରା ଦୁଇଟି ପଥର ଆନ୍ଥ୍ରୋପୋମୋର୍ଫାଇଜ୍ ହୋଇଛି ଏବଂ ମାନବ ଚେହେରା ଭାବରେ ଦେଖାଯିବାକୁ ଆକୃତି ହେଉଛି ଏହି ମନ୍ଦିରର ମୂଖ୍ୟ ଶ୍ରୀକ୍ଷେତ୍ର ଯାହାକି ଦେବୀ ତାରା ଏବଂ ତାରିଣୀଙ୍କୁ ପ୍ରତିପାଦିତ କରେ | ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଦୁଇଟି ପୂର୍ଣ୍ଣ ଉତ୍ସବ ଏବଂ ସୁନ୍ଦର ପିତ୍ତଳ ମୁଣ୍ଡକୁ ସେମାନଙ୍କ ଚଳନ୍ତି ପ୍ରତିମା ଭାବରେ ରଖାଯାଇଛି | । ଏହା କୁହାଯାଇଛି ଯେ ଏକ ଆଦିବାସୀ ସଂସ୍କୃତିରୁ ତାର-ତାରିଣୀର ଆର୍ଯ୍ୟକରଣ ପ୍ରକ୍ରିୟା ମାଧ୍ୟମରେ ଶକ୍ତି ଧର୍ମରେ ରୂପାନ୍ତରିତ ହୋଇଛି। ଯଦି ମହାରାଜା ବୌଦ୍ଧ ପାନ୍ଥେନ୍‌ର ପ୍ରାଥମିକ ଦେବତା ତାରା ନାମକୁ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି, ତେବେ ତାରା - ତାରିଣୀ ପୂଜାରେ ଉପାଦାନର ବୌଦ୍ଧ ପ୍ରଭାବକୁ ସୂଚାଇଥାଏ | ଯାହା ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ପୂର୍ବରୁ ଏକ ଆଦିବାସୀ ସଂସ୍କୃତି ଏବଂ ବୌଦ୍ଧ ପ୍ରଭାବର ଅନ୍ତର୍ଭୂକ୍ତ କରିବାକୁ ପରାମର୍ଶ ଦେଉଛି |

ପ୍ରଥମ ଶତାବ୍ଦୀର ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ପୂର୍ବରୁ ତାନ୍ତ୍ରିକ ଅଭ୍ୟାସ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମରେ ପ୍ରବେଶ କଲାବେଳେ ସଠିକ୍ ଭାବରେ ଦର୍ଶାଇବାକୁ କୌଣସି ଐତିହାସିକ ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ରେକର୍ଡ ନାହିଁ | ଚାଇନା, ତିବ୍ଦତ, ସିହ୍ନା (ଶ୍ରୀଲଙ୍କା) ନେପାଳ ଏବଂ ଭାରତରେ ଉପଲବ୍ଧ ସାହିତ୍ୟ ସହିତ କିଛି ସଠିକ୍ ସୂଚନା ପ୍ରସ୍ତୁତ କରାଯାଇପାରିବ | ବିଦ୍ୟମାନ ଐତିହାସିକ ରେକର୍ଡଗୁଡିକ ମହାନ ବୌଦ୍ଧ ପରିଷଦଗୁଡିକ କ୍ରମାନ୍ୱୟରେ କାନିସ୍କାଙ୍କ ରାଜତ୍ୱ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଡକାଯାଇ ନାହିଁ | ଏହି ମହାନ ପରିଷଦମାନେ ନୂତନ ଅଣଓଡ଼ିଆ କାନନ୍ର ବୃଦ୍ଧି ବିଷୟରେ ଆଲୋଚନା କରିଥିଲେ, ଯେହେତୁ ମହା ସାଙ୍ଗିକାସ୍ ଏହାକୁ ସମର୍ଥନ କରିଥିଲେ। ଏହି ସମୟ ମଧ୍ୟରେ ରଚନା କରାଯାଇଥିବା ମହାଭସ୍ତୁ ଦର୍ଶାଏ ଯେ ପ୍ରଥମ ଶତାବ୍ଦୀର ବି.ସି. ଏବଂ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ ଏବଂ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ସମସ୍ତ ପ୍ରଚଳିତ ଧାର୍ମିକ ତତ୍ତ୍ ,, ଅଭ୍ୟାସ ଏବଂ ବିଶ୍ୱାସ ଏହାର ଗୁଣ୍ଡରେ ଗ୍ରହଣ କଲା | ତେଣୁ, ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ ଏହାର ଐତିହାସିକ ଦାର୍ଶନିକ ଏବଂ ସାମାଜିକ ଦିଗରେ, ଏହାର ଚିନ୍ତାଧାରା ଏବଂ ପରିଣାମ ପ୍ରଥାଗୁଡ଼ିକରେ ଶକ୍ତି ପୂଜା ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ହିନ୍ଦୁ ତତ୍ତ୍ୱକୁ ଗ୍ରହଣ ଏବଂ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରିଥିଲା |

ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ ଯେ ଅଶୋକ କଳିଙ୍ଗ ସାମ୍ରାଜ୍ୟକୁ ପରାସ୍ତ କରିବା ବେଳକୁ ସେ ଏହାକୁ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମର ଏକ ପ୍ରସିଦ୍ଧ କେନ୍ଦ୍ର ବୋଲି ଜାଣିଥିଲେ। ନିଃ ସନ୍ଦେହରେ ଓଡ଼ିଶାର ଏହି ଅଂଶ, ବିଶେଷ କରି ରୁଶିକୁଲିଆ ନଦୀ କୂଳରେ ଥିବା ଗଞ୍ଜାମ ଅଞ୍ଚଳ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମରେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସକ୍ରିୟ ଥିଲା।

ଅଶୋକ ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ଦକ୍ଷିଣ କଳିଙ୍ଗ ରାଜଧାନୀ ସାମପା (ଆଧୁନିକ ଜଗଡା) ରେ ମିଳିଥିବା ଅଶୋକାର ସ୍ପେଶାଲ୍ ରକ୍ ଏଡିଟ୍ ରୁ ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ହୋଇଛି ଯେ 4 କିଲୋମିଟର ଦୂରରେ | ତାର-ତାରିଣୀ ପାହାଡରୁ | ଯଦିଓ ଅଶୋକର ସ୍ପେଶାଲ୍ ରକ୍ ଏଡିଟ୍ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ କାରଣ ଏହା ବିଶେଷ ଭାବରେ ତାଙ୍କ ଅଧିକାରୀମାନଙ୍କୁ ସମ୍ବୋଧିତ କରିଥିଲା, କିନ୍ତୁ ଏହି ରାଜଧାନୀ ଅଶୋକ ତଥା ଏହାର ଆଖପାଖରେ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମର ପ୍ରଚାରକୁ ଏଡ଼ାଇ ଦିଆଯାଇପାରିବ ନାହିଁ। ତେଣୁ, ତାରାର ପୂଜା ସମ୍ଭାବନା ଏହି ସମୟଠାରୁ ତାର-ତାରିଣୀ ପାହାଡ ଏବଂ ମହାରାଜା ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମର ପ୍ରାଚୀନ ଦେବତା ଏହି ସମୟଠାରୁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ବୌଦ୍ଧ ତନ୍ତ ପିଠ ଭାବରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ହୋଇପାରନ୍ତି | ଅଧିକନ୍ତୁ ଆଜି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହାକୁ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ତନ୍ତ ପିଠ ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଇଛି | ମୂଖ୍ୟ ମନ୍ଦିରର ଅଭୟାରଣ୍ୟ ଭିତରେ ଉପସ୍ଥିତ ଥିବା ବୁଦ୍ଧଙ୍କର ଏକ ଛୋଟ ପ୍ରତିମୂର୍ତ୍ତିକୁ ଆକର୍ଷଣୀୟ କରିବା, ଏହି ମନ୍ଦିରର ଶାକା ଧର୍ମର ପ୍ରାଚୀନ କେନ୍ଦ୍ରକୁ ଏହି ଦାବିକୁ ପ୍ରମାଣିତ କରେ |

ବୌଦ୍ଧ ତାନ୍ତ୍ରିକଙ୍କ ଦ୍ଵାରା ତର ପୂଜା ବ୍ୟତୀତ କଳିଙ୍ଗ ସାମୁଦ୍ରିକ ଇତିହାସ ମଧ୍ୟ ସମୁଦ୍ର ଯାତ୍ରା ଆରମ୍ଭ କରିବା ପୂର୍ବରୁ ସାଧବ, ବଣିକ ଏବଂ ସମୁଦ୍ର ପୁରୁଷଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ତର ପୂଜା କରିବାକୁ ପରାମର୍ଶ ଦେଇଥାଏ | ଏକଦା ରୁଶିକୂଲିଆ ନଦୀ ନାଭିଗେସନ୍ ପାଇଁ ଅନୁକୂଳ ଥିଲା ଏବଂ ବୋଧହୁଏ ତାରାର ଉପାସନା ଏହି ଅଞ୍ଚଳର ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ମାରି-ସମୟ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପରେ ଜଡିତ ଥିଲା | ଏପରିକି ତାର-ତାରିଣୀ ପାହାଡର ଦକ୍ଷିଣରେ ଥିବା ରୁଶିକଲିଆ ନଦୀର ଦକ୍ଷିଣ କୂଳରେ ଥିବା ମୁକୁନ୍ଦପୁର ଗାଁରେ ଥିବା ଏକ ଇଟା ମୂଳଦୁଆର କିଛି ଧ୍ୱଂସାବଶେଷ ଏବଂ ଏହି ନିକଟରେ ଥିବା ତଥାକଥିତ ଗଣ୍ଡା (ଗଭୀର ନଦୀ) ରୁଶିକୁଲିଆ ନଦୀ ଦେଇ ଏହି ଅଞ୍ଚଳର କିଛି ସମୃଦ୍ଧ ସାମୁଦ୍ରିକ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପକୁ ସୂଚାଇଥାଏ। ତେଣୁ, ଏହି ପ୍ରମାଣଗୁଡିକ ଆଧାରରେ ତାର-ତାରିଣୀରେ ଶକ୍ତିଙ୍କ ପୂଜା ବହୁ ପୁରୁଣା ବୟସରୁ ଜାଣିହେବ |

ପାହାଡର ଶୀର୍ଷରେ ଥିବା ତାର-ତାରିଣୀ ଶ୍ରୀକ୍ଷେତ୍ରର ଉତ୍ପତ୍ତି ସହିତ ଜଡିତ ଅନେକ ରୋଚକ କାହାଣୀ, ପୁରାଣ କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ଏବଂ ଲୋକନୃତ୍ୟ ଅଛି | ପୁରାଣ ପରମ୍ପରାର କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ହେଉଛି ଶ୍ରୀକ୍ଷେତ୍ରକୁ ଦଶକ ଯାଗନ ସହିତ ଯୋଡିଥାଏ ଯେଉଁଠାରୁ ତାର-ତାରିଣୀର ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଶାକା ପୀଠ ଦେବୀ କିମ୍ବା ସତୀଙ୍କର ଅଙ୍ଗରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିଲା | ଏହି କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ଅନୁଯାୟୀ ଥରେ ଗୋଦଦେବୀ ଦେବୀ କିମ୍ବା ସତୀଙ୍କ ପିତା ଦଶକ ପ୍ରଜାପତି ଏକ ଯଜ୍ଞ କରିଥିଲେ ଯେଉଁଥିରେ ସେ ଜାଣିଶୁଣି ତାଙ୍କ ଝିଅ ଏବଂ ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କୁ ନିମନ୍ତ୍ରଣ କରିନଥିଲେ। ଯେତେବେଳେ ଦେବୀ ନାରଦାରୁ ଏହା ଜାଣିଥିଲେ ସେତେବେଳେ ସେ ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ଅନୁମତି ନେଇ ୟଙ୍ଗୟାନ ଆସି ପଚାରିଥିଲେ ଯେ ତାଙ୍କ ପିତା କାହିଁକି ସ୍ୱାମୀ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କୁ ଯୋଗୀଙ୍କୁ ନିମନ୍ତ୍ରଣ କରୁନାହାଁନ୍ତି? ଲକ୍ଷ୍ମୀ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କୁ ଅପମାନଜନକ ଶବ୍ଦ କହିଥିଲେ ଯାହା ସତୀଙ୍କୁ ସହ୍ୟ କରାଯାଇନଥିଲା। ଏହାର ଫଳ ସ୍ୱରୂପ ସେ ଯଜ୍ଞ କୁଣ୍ଡକୁ ଡେଇଁ ନିଜ ଜୀବନକୁ ବଳିଦାନ ଦେଇଥିଲେ। ଯେତେବେଳେ ଭଗବାନ ଶିବ ଏହା ଜାଣିଲେ ସେ ଅତ୍ୟଧିକ କ୍ରୋଧିତ ହେଲେ ଏବଂ ସତୀଙ୍କ ମୃତଦେହକୁ ନେଇ ସେ ତାଣ୍ଡବ ନୃତ୍ୟ ଆରମ୍ଭ କଲେ ଯାହା ମହାପ୍ରଳୟା(ବିପୁଳ ଧ୍ୱଂସ) ହୋଇପାରେ | ଦେବତାଙ୍କ ଅନୁରୋଧ କ୍ରମେ ଭଗବାନ ବ୍ରହ୍ମା, ବିଷ୍ଣୁ ଏବଂ ସାନି ସତୀଙ୍କ ଶବକୁ ପ୍ରବେଶ କରି ଏହାକୁ କିଛି ଅଂଶରେ ବିସର୍ଜନ କରିଥିଲେ। ଫଳସ୍ୱରୂପ, ସତୀଙ୍କର ଅଙ୍ଗ ଯେଉଁଠାରେ ପଡ଼ିଥିଲା ସେହି ସ୍ଥାନରୁ ଶାକା ପିଠ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିଲା କୁହାଯାଏ ଯେ ସତୀଙ୍କ ସ୍ତନ ଋଷିକୂଲିଆ ନଦୀ କୂଳରେ ଥିବା କୁମାରୀ ପାହାଡରେ ପଡିଯାଇଥିଲା ଏବଂ ଏହିପରି ଏହି ସ୍ଥାନରେ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ତାର ତାରିଣୀ ଶାକା ପିଠ ଉଠିଥିଲା।

ଅନ୍ୟ କେତେକ କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ମଧ୍ୟ ତାରା ତରିନୀଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କର ମାନବ ରୂପ ସହିତ ଦୁଇ ସୁନ୍ଦର ଝିଅ ଭାବରେ ଯୋଡିଥାନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ନିଜ ଭକ୍ତମାନଙ୍କ ସହିତ କିଛି ସମୟ ବଞ୍ଚିଥିଲେ (ଯେଉଁମାନେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ସେମାନଙ୍କର ପୁରୋହିତ ହୋଇଥିଲେ) ସେମାନେ ଭକ୍ତମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କ ଉପସ୍ଥିତି ଅନୁଭବ କରିବା ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ଉପାସନା ପାଇଁ ପଦକ୍ଷେପ ନେବା ପାଇଁ ଚମତ୍କାର ସୃଷ୍ଟି କରିଥିଲେ | ଏହିପରି କିମ୍ବଦନ୍ତୀରୁ ଜଣାପଡିଛି ଯେ ପୁରସୋଟାମପୁର ନିକଟ ଖରିଦା ବିରା ଜଗନ୍ନାଥପୁର ସାସାନର ଜଣେ ଶିକ୍ଷିତ ବ୍ରାହ୍ମଣ ଭାସୁ ପ୍ରହରାଜା ଦୁଇ ଭଉଣୀ ତାରା-ତାରିନିଙ୍କ ପାଳିତ ପିତା ହେବାର ସୁଯୋଗ ପାଇଥିଲେ, ଯେଉଁମାନେ ସମୟକ୍ରମେ ତର-ତରିଣୀଙ୍କ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ଆଦେଶ ଅନୁଯାୟୀ ଆବଶ୍ୟକ କରିଥିଲେ। ୟାଗିଆନ୍ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରନ୍ତୁ ଏବଂ ଦୈନନ୍ଦିନ ପାଇଁ ପୂଜା ପାଇଁ ଏକ ମନ୍ଦିରରେ ପାହାଡ ଉପରେ ଶ୍ରୀକ୍ଷେତ୍ର ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରିଥିଲେ |

ଏହି ସମସ୍ତ ଐତିହାସିକ ପ୍ରମାଣ ଏବଂ ବିଭିନ୍ନ କିମ୍ବଦନ୍ତୀଗୁଡ଼ିକର ଖଣ୍ଡରୁ ଏହା ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ନିଆଯାଇପାରେ ଯେ ତାର-ତାରିଣୀ ଓଡ଼ିଶାର ପ୍ରାଚୀନ ଶାକା ପିଠ ମଧ୍ୟରୁ ଅନ୍ୟତମ |

୫)ବିରଜା ମନ୍ଦିର:-

ବିରଜା ମନ୍ଦିର, କିମ୍ବା ବିରଜା କ୍ଷେତ୍ର ଭାରତର ଓଡ଼ିଶାର ଯାଜପୁର (ପ୍ରାୟ 125 କିଲୋମିଟର) ଉତ୍ତରରେ ଅବସ୍ଥିତ ଏକ ଐତିହାସିକ ହିନ୍ଦୁ ମନ୍ଦିର | ବର୍ତ୍ତମାନର ମନ୍ଦିର 13 ତମ ଶତାବ୍ଦୀରେ ନିର୍ମିତ ହୋଇଥିଲା | ମୂର୍ତ୍ତି ମୂର୍ତ୍ତି ହେଉଛି ଦେବ ଦୁର୍ଗା, ଯିଏ ବିରଜା (ଗିରିଜା) ଭାବରେ ପୂଜାପାଠ କରନ୍ତି ଏବଂ ମନ୍ଦିର ଯାଜପୁରକୁ "ବିରଜା କ୍ଷେତ୍ର" ଏବଂ "ବିରଜା ପୀଠ" ନାମ ଦେଇଥିଲା। ଦୁର୍ଗା ମୂର୍ତ୍ତିର ଦୁଇଟି ହାତ ଅଛି (ଦ୍ୱିଭୁଜା), ଗୋଟିଏ ହାତରେ ମହିଷାସୁରର ଛାତି ବର୍ଚ୍ଛା ଏବଂ ଅନ୍ୟ ହାତରେ ଲାଞ୍ଜ ଟାଣି | ତାଙ୍କର ଗୋଟିଏ ପାଦ ସିଂହ ଉପରେ ଏବଂ ଅନ୍ୟଟି ମହିଷାସୁରାର ଛାତିରେ। ମହିଷାସୁରାଙ୍କୁ ଏକ ଜଳ ବୁଫାଲ ଭାବରେ ଚିତ୍ରଣ କରାଯାଇଛି | ମୂର୍ତ୍ତିର ମୁକୁଟରେ ଗଣେଶ, ଏକ ଚନ୍ଦ୍ରମା ଏବଂ ଲିଙ୍ଗ ରହିଛି। ଏହି ମନ୍ଦିର ଏକ ବୃହତ ଅଞ୍ଚଳକୁ ଆଚ୍ଛାଦନ କରିଥାଏ ଏବଂ ଏଥିରେ ଶିବ ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଦେବତାଙ୍କ ପାଇଁ ଅନେକ ମନ୍ଦିର ରହିଛି | ସ୍କନ୍ଦ ପୁରାଣ ଅନୁଯାୟୀ ଏହା ତୀର୍ଥଯାତ୍ରୀମାନଙ୍କୁ ସଫା କରିଥାଏ ଏବଂ ଏହାକୁ ବିରଜା ବା ବିରଜା କ୍ଷେତ୍ର କୁହାଯାଏ। ଯାଜପୁରରେ ପ୍ରାୟ ଏକ କୋଟି ଶିବ ଲିଙ୍ଗ ଥିବା ଜଣାପଡିଛି।

ବ୍ରହ୍ମାୟାମାଲ ତତ୍ତ୍ଵ ରେ ଶକ୍ତିଙ୍କୁ ଉତ୍ସର୍ଗୀକୃତ ଏକ ଭଜନ ରହିଛି। ଭଜନରେ ବିମଳା ପୁରୀର ଦେବୀ ଏବଂ ବିରଜା (ଗିରିଜା) ହେଉଛନ୍ତି ଉତ୍କଳ ରାଜ୍ୟରେ ପୂଜାପାଠ ହୋଇଥିବା ଦେବୀ, ଯାହା ଓଡିଶାରେ ପରିଣତ ହୋଇଥିଲା।

ତନ୍ତ୍ର ଚୁଡାମଣିଙ୍କ ଅନୁଯାୟୀ ସତୀଙ୍କର ନାଭି ଉତ୍କଳ ରାଜ୍ୟରେ ପଡିଥିଲା, ଯାହାକୁ "ବିରଜା କ୍ଷେତ୍ର" ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଏ। ଆଦି ଶଙ୍କରା, ତାଙ୍କ ଅଷ୍ଟାଦଶା ଶକ୍ତି ପୀଠ ଷ୍ଟୁତିରେ ଦେବୀଙ୍କୁ ଗିରିଜା ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି | ତନ୍ତ୍ର ସାହିତ୍ୟରେ, ଓଡ଼ିଆନା ପୀଠ (ଦେବନାଗରୀ: ओड़्याण पीठ) ପୂର୍ବ ଭାରତରେ ବୈତରଣୀ ନଦୀ ନିକଟରେ ଅବସ୍ଥିତ (ଏକ ଓଡିଆ ଏକ ନାଭି ଚାରିପାଖରେ ଜଣେ ମହିଳା ପିନ୍ଧିଥିବା ଅଳଙ୍କାର) |

ନାଭୀ ଗୟା :-

ପିଟାପୁରମ ପଡା ଗୟା ଧରିଥାଏ, ସିରା ଗୟା ବିହାରରେ ମିଳିଥାଏ, ନାଭୀ ଗୟା ଏଠାରେ ଏକ କୂଅ ଆକାରରେ ମିଳିଥାଏ | ଏଠାରେ ପିଟ୍ରୁ ପୂଜା (ପିଣ୍ଡା ଦାନ, ତାରପନ୍, ତିଥି) ପରିବେଷଣ କରାଯାଏ | ମନ୍ଦିର ନିଜେ ପୁରୋହିତ ଏବଂ ପୂଜା ଜିନିଷଗୁଡ଼ିକର ବ୍ୟବସ୍ଥା କରେ |

ରୀତିନୀତି ଏବଂ ପର୍ବପର୍ବାଣୀ :-

ମନ୍ଦିରରେ ପ୍ରାଥମିକ ରୀତିନୀତି ହେଉଛି ଶାରଦିଆ ଦୁର୍ଗା ପୂଜା, ଯାହାକି କୃଷ୍ଣ ପଷ ଅଷ୍ଟମୀ ରାତିରୁ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥାଏ | ଏହା ମହଲୟଙ୍କ ଆଗରେ ପଡେ ଏବଂ ଅଶ୍ୱିନ ଶୁକ୍ଲା ପଷ ନାଭି ରେ ଶେଷ ହୁଏ | ଶୋଡଶ ଦିନାଟମିକା ପୂଜା ନାମରେ ପରିଚିତ ଏହି ପୂଜା 16 ଦିନ ଧରି ଚାଲିଥାଏ | ରଥା (ରଥ ମହୋତ୍ସବ) ନାମରେ ଜଣାଶୁଣା ଏବଂ ଏହାର ପତାକା ସିଂହ ଧାରଣ କରିଥାଏ | ଶୁକ୍ଲା ଅଷ୍ଟମୀରୁ ଶୁକ୍ଲା ନବୀମି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଚନ୍ଦ୍ର ପରିବର୍ତ୍ତନ ସମୟରେ ବାଲି ଦାନମ୍ ନାମକ ଏକ ପଶୁ ବଳି ଦିଆଯାଏ | ନବତ୍ରୀଙ୍କୁ ଅପ୍ରଜିତା ପୂଜା ଭାବରେ ପାଳନ କରାଯାଏ।

ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ମହୋତ୍ସବରେ ନକ୍ଷତ୍ର, ଶ୍ରାବଣ, ପ୍ରଥାମାଷ୍ଟମୀ, ପଣା ସଂକ୍ରାନ୍ତି, ରାଜା ପରଭା ଏବଂ ନବନା ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ | ଯାଜପୁରରେ ବ୍ରାହ୍ମଣମାନେ ମହିଷାସୁରାମଦିର୍ନୀ ଭାବରେ ତନ୍ତ ଏବଂ ପରମ୍ପରା ଅନୁଯାୟୀ ଦେବୀଙ୍କୁ ପ୍ରତିଦିନ ପୂଜା କରନ୍ତି।

ପରିବହନ :-

ନିକଟତମ ରେଳ ଷ୍ଟେସନ ହେଉଛି କଟକ ଏବଂ ଯାଜପୁର କେନ୍ଦୁଝର ରୋଡ | ସେଠାରୁ ନିୟମିତ ବସ୍ ଯାଜପୁର ସହରକୁ ଯାଇପାରିବ | ପ୍ରାୟତଃ ଘରୋଇ ବସ୍ ଓଡ଼ିଶାରେ ନିୟମିତ ଚାଲିଥାଏ | ଅଟୋଗୁଡ଼ିକ କଟକ ରେଳ ଷ୍ଟେସନକୁ ବାରବାଟି ବସ୍ ଷ୍ଟାଣ୍ଡ ସହିତ ସଂଯୋଗ କରେ, ଯାହା ପ୍ରାୟ 3 କିଲୋମିଟର ଦୂରରେ | କଟକରୁ ଯାଜପୁର ସହରକୁ ଯାଉଥିବା ବସ୍ 2 ଘଣ୍ଟା ନେଇଥାଏ | ଯାଜପୁର ରାସ୍ତାରୁ ଯାଜପୁର ସହର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ରାସ୍ତାରେ ଯାତ୍ରା ସମୟ ଏକ ଘଣ୍ଟାରୁ ଅଧିକ ହେବ | ଭୁବନେଶ୍ୱରରୁ ମଧ୍ୟ ବସ୍ ଉପଲବ୍ଧ | ବସ୍ ଗୁଡିକରେ ଏକ୍ସପ୍ରେସ ଲେଖାଯାଇଥିବା ବସ୍ ଗୁଡିକ ସ୍ଥାନୀୟ ବସ୍ ଅପେକ୍ଷା ଦ୍ରୁତ ଅଟେ |

ଓଡ଼ିଶାର ୫ଟି ଧର୍ମସ୍ଥଳି ଆଉ ସେଗୁଡ଼ିକର ବିଶେଷତା ✍️✍️

.....